《八卦筮法源流考》(三十五)

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的文章，有其积极的义意。自战国末与秦汉之际的《系辞传》、《说卦传》把《周易》与八卦卜筮媾结一起系统的理论化，又把《周易》从「筮」与「理」混合与一起论之，形成了亦筮亦理的说法来。自此亦理亦筮的说法对后世「易学」产生极其深远的影响。汉象数阴阳灾异说正是从《系辞传》文的影响，发展了象数易学。汉京房虽然改造出新的八卦纳甲筮术，从此将八卦筮术从《周易》中分离出来。说明八卦筮术是离不开八卦与象数这一方法和工具，用《周易》文辞比类人事吉凶的结果，纯是史巫的穿凿附会。京房建构的八卦纳甲筮术，无疑启发了后来象数义理解《易》的新认识。自王弼承前人的象数释《周易》于义理。把《周易》一书系统化的进行了义理的释解，虽然也加杂着一些象数说，但并不背离《周易》原创性质，即《周易》原创性质是义理之书，而非是筮卜之书。故王弼注释《周易》，不杂筮说。

    自西汉把《周易》做为经典之书，奉之首，是帝国里当做经典理论去学习，而不是当部算卦书让士子们去学习。唐代已然是这样，做为科举取士者的儒家理论学习之书，而决非是当部算卦书来考试科举取士者的算卦水平。

    而到了南宋的朱熹却把《周易》看成筮卜之书，这是一种无知和非理性的认识，是与孔子对《周易》的理性认识正相反。

    如朱喜《周易正义》一书里在对《乾》里的文辞解释道：「‘元亨利贞，文王所系之辞，以断一卦之吉凶……文王以为乾道大，通而至正，故于筮得此卦……此圣人所以作《易》教人卜筮，而可以异物成务之精意。」

    又说：「‘替龙勿用，周公所系之辞，以断一爻之吉凶……凡遇乾而此爻变者，当观象而玩其占也。」

    朱熹把《周易·乾》里文字，却当成占卜辞解释了。

    我们再看朱熹对《坤》卦爻辞的解释。

    「坤下，坤上。

    ……

    坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

    ……

    遇此卦者，其占为大亨，而利以顺健为正。如有所往，则先迷后得而主于利。往西南则得朋，往东北则丧朋，大抵能安于正则吉也。

    初六，履霜，坚冰至。

    六，阴爻之名。阴数六老而八少，故谓阴爻为六也……不言其占者，谨微之意，已可见于象中矣。

    六二，直方大，不习无不利。

    柔顺正固，坤之直也。赋形有定，坤之方也。德合无疆，坤之大也。六二柔顺而中正，又得坤道之纯者。故其德内直外方而又盛大，不待学习而无不利。占者有其德，则其占如是也。

    六三，含章可贞，或从王事，无成有终。

    六阴三阳，内含章美，可贞以守。然居下之上，不终含藏，故或时出而从上之事，则始虽无成，而后必有终。爻有此象，故戒占者有此德，则如此占也。

    ***，括囊，无咎，无誉。

    括囊，言结囊口而不出也。誉者，过实之名。谨密如是，则无咎而亦无誉矣。***重阴不中，故其象占如此。盖或事当谨密，或时当隐遁也。

    黄裳，元吉。

    黄，中色。裳，下饰。以阴居尊，中顺之德，充诸内而见于外，故其象如此。而其占为大善之吉也。占者德必如是，则其占亦如是矣……。此可以见占法矣。

    上六，龙战于野，其血玄黄。

    阴盛之极，至与阳争，两败俱伤。其象如此，占者如是，其凶可知。

    用六，利永贞。

    用六，言凡筮得阴爻者，皆用六而不用八。亦通例也。以此卦纯阴(本章未完，请点击下一页继续阅读)
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