《“易学”评论》(二十八)

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    上卷:先秦易学评论。

    ——《周易》一书在先秦时期形成的易学派别

    第四章

    先秦易学汇集——《易传》，对《周易》的学术研究

    第六讲《系辞传》对《周易》是如何解释的

    我们再看《系辞》里的另一个所谓的哲学命题。即「形而上者谓之道，形而下者谓之器」。不为了断章取义，我们把这段内容抄下：

    「乾坤成列，而《易》立乎其中矣，乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业」。

    如何理解这段话呢？这里的「乾坤」是指六十四卦里的开始两卦，切记这里是指乾坤两卦符号的。因六十四卦符号被今本《周易》学者（即《系辞》作者）认为是有乾坤两卦符号（即全阴全阳的两个「六联体」符号）所构成，这是今本《周易》学者不了解所谓六十四卦符号的产生历史所错误认为。

    《系辞下》中说：「乾，阳物也；坤，阴物也」，这就是指两卦符号而言，而《周易》原创「乾坤」两篇文章里是没有阴阳之说的。今本《周易》里的符号中，已是用一个长横线表示「阳」、用两个短横线表示「阴」，今本《周易》中的所有六十四卦就是这些长短横线的组合，这就是所谓的「阴阳合德」。也由此认为六十四卦是乾坤的卦画符号发展变化的结果。又认为《易》蕴含于乾坤（指阴阳符号）之中，由乾坤阴阳符号推演了六十四卦符号，《易》也就存在于其中了。如果「乾坤」（指两卦的阴阳符号，而不是指「天地」，因「乾坤」取象为「天地」）没有了，那么《易》也就没有了，不存在了。如果见不到《易》，乾坤的变化或许也就停息了。由此推导出「是故形而上者谓之道，形而下者谓之器」。这里的「是故」如同「所以」之意。

    我们要知道这段话，是出自《系辞上》的最后一章，因此那段话是对六十四卦符号系统分析的总结，更确切地说是对八卦卜筮的总结。现在我们就可以在上述语境下分析「形而上者谓之道，形而下者谓之器」这句话的直接含义了，六十四卦符号是有形的东西，其中蕴含着无形的《易》（指卦爻阴阳变化之因），这就像有形的器蕴含着无形的道一样；道之所以无形是因为道是形而上的，器之所以有形是因为器是形而下的。《系辞》作者通过《易》与「乾坤」的阴阳符号关系，来推导「形」、「道」、「器」三者的关系。但对这三者的概念如何界定和理解，要把「形而上者谓之道，形而下者谓之器」这句话分析清楚，首先要分析清楚其中的「形」的含义，然后要分析清楚道、形、器之间的关系。那么，如何理解「形」呢?这里所说的「形」，就是「有」（即看得见，摸得着的东西，相对于「无」），因为《系辞上》中说：「在天成象，在地成形，变化见矣。」又说：「见乃谓之象，形乃谓之器。」

    从「形而上」与「形而下」这句话的意义上来看「形」，这「形」有点是「道」与「器」的临界之分。那么，「器」大概就是一个个具体的事物，比如，一所房屋，一辆马车等等。这一个个的具体东西就是「形而下者谓之器」中所说的「器」，其表现形式是「形而下」。而「道」则是「器」（具体事物）的主宰（「神」），即天道法则。这样，我们就可以清晰地得到「器、形、道」这三者之间的关系了。这只是我们的分析，所涉及到的「器」、「形」、「道」，「形而下」、「形而上，的那些术语，可古人并没有对这些概念给出明确的界定。这里我们也不能不看到，《系辞》的作者们所论述只(本章未完，请点击下一页继续阅读)
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