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《“易学”评论》(十五)

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般把这句话理解为:「我一百次占,有七十次占对(或有的译:我占筮的准确率是百分之七十)。就是周梁山占的那一次(或有的译:就是用周梁山这种占法),也一定是取少数服从多数而已。」

    这就把一位伟大的思想家,本来是反对占筮,也常常教育其弟子们「德行王者,神灵之趋,智谋远者,卜筮之繁」的光辉形象给推翻了。孔子岂不是变成了一个没有智谋的好卜之徒了吗?把孔子说成不但不反对占筮,而且自己还常常筮卜。就出现在帛书《要》文里的那一句话,就要推翻《论语》中反映的「不承其德,或承之羞」。子曰:「不占而已矣」。「加我数年而学《易》,则可无大过矣」的孔子对《周易》如此的理性认识。显然靠《易传》佚文《要》里的那句话,就能证实孔子常常卜筮,这符合真实的孔子吗?这与《论语》一书所体现孔子的伦理道德政治思想不是相背离的吗?也与《论语》里记「子不语怪力乱神」的思想相背离吗?

    至于《要》文里出现的「子曰:吾百占而七十当,唯周梁山之占,亦必从其多者而已矣。」这是孔子在学生子贡质疑其「夫子信其筮乎」,是来解释信筮者的道理,不是指自己信筮的行为与做法。孔子在回答子贡「夫子信其筮乎」时,孔子用了两个内容的回答,出现了两个「子曰」,是两层意思(子曰:‘吾百占而七十当,唯周梁山之占也,亦必从其多者而已矣。子曰:‘《易》,我后其祝卜矣,我观其德义耳也)。第一层「子曰「意思是孔子「引用」,用「吾」(自己假若一百次占……)是从整个社会层面来讲信筮与不信筮的道理;第二层意思「子曰」才是孔子是阐明自己的「易学」立场,才用「我」字,而不同于前一句里的「吾」字。

    如《论语》里引用「不恒其德,或承之着」时也没点明出处,而紧跟的是「子曰:不占而已矣」,才是孔子要表达的思想。也是孔子阐明自己的「易学」立场。同理《要》里孔子在回答子贡「夫子信其筮乎」的那段内容,也是两个层次。先是引用来说理,尔后才是孔子要阐述自己的「易学」观点。前一句「子曰」不能认为是孔子自己的行为做法。那样认为就错了。至于那句话「用典」现没有人知道出自何处,自然对「周梁山之占」更是难以解读。一些学者望文生义的说法,也只是一种假说。在学界没有解读出这「周梁山之占」是何意时,就下结论得出孔子自己占筮一百次就准确七十次」,这就成为孔子是常占筮的证据,这种认为是不能成立的,是错误的。

    纵观孔子回答子贡「夫子亦信其筮乎」的那段话。第一个「子曰」无疑是「引典」说明占卜为何出现「从其多者」的道理,不是说自己占卜的经验方法。那句话是当今学界里没有正确理解所至。一般把「吾百占而七十当」,解释为「我占卜一百次,有七十次相当」,是把「而」解释「有」,把「当」从古意认为的「中」。而关键这句话的「而」做何解释,应该通篇内容分析考虑孔子的思想目的。无疑这「而」字不能当「有」讲,这里的「而」应当作「连词」里的如果讲。这句话是孔子引典来说明信占卜者的道理。虽然这引典「周梁山之占」不详出处,也不解其意。但通句并不表明是孔子「自己占一百次就有七十次相当」行为。

    这一句话的译文应是「孔子说:‘自已若一百次占卜,如果七十次相当。唯周梁山的占卜,亦必跟从参与的人就会多了。谨止于此罢!」这分明是一种假设的说法,关键语是「谨止于此罢」。孔子回答子贡「夫子也信其筮乎」而做出的人们为何信筮的问题。现在的人们是断章取义,而不连系后面句子内容综合分析(「唯周梁山的占卜,亦必跟从参与的人就会多了。谨止于此罢!」)。反而认为是孔子常占筮的高手,实是没有正确的理解这句话而曲解了孔子。所以第二个「子曰」(本章未完,请点击下一页继续阅读)
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