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下卷:《周易》哲学解读 第三篇(七)

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根本。

    20、《未济》里表述的「有孚」理念

    《未济》是《周易》一书六十四篇文章的最后一篇。「未济」直译是「涉河没有成功」。如同孙中山临终遗言,告诫其党的同志「革命尚未成功,同志乃需努力」的道理那样。这「未济」的意思也是告诫「君子」们,事业尚没有成功,前进的道路还很曲折,应继续努力,在前进的道路上,应是「坚守正道,前途才吉祥,没有悔恨,君子的使命与光荣,在于爱民,这是正确的方向。」这就是「贞吉,无悔,君子之光,有孚吉」的含义。这也是君子努力向前应坚守的根本。「有了爱民,也就有了礼仪规范,没有过失。而如同过河水浸湿到头顶,那正是丧失了爱民,才导致灭顶之灾的发生」。(「有孚,于饮酒,无咎,濡其首,有孚失是」)这是从「有孚」正反两个方面阐述其政治道理,既坚守,还是背离「有孚」其结果是两种的前途命运。

    《未济》的中心思想是表述「君子之光,有孚,吉」的政治理念。强调了「有孚」做为君子安邦治国的执政根本准则。「有了爱民为本,就有了上下的礼仪规范,若是丧失了爱民的原则,就如同过河水没了头顶,就引来的是灭顶之灾」(「有孚,于饮酒,无咎,濡其首,有孚失是」)。这是告诫统治者,应清醒的认识危险是来自于失掉爱民。也就是失去民心,就会推翻统治地位。这是教育君子时刻要牢记爱民是安邦治国的根本。

    《周易》里的「有孚」,无疑表述的是君子之治的执政原则。君子是治国的主体,而「有孚」则是治国主体施政的内容,即对「小人」实施的爱。这就是先儒建构的「民本」理念。

    从《周易》一书里的「有孚」之论来看,充分说明《周易》这部政治哲学,是要建构「道德之国」,而不是「上帝之国」,也不是专制之国。《周易》里的政治学说,是要建立和谐社会。而和谐的基础就是建立在「有孚」(爱)之上。「有孚」的政治内涵就是让「君子」(统治者)爱「小人」(被统治的百姓)。这就是后儒孔孟所讲的「仁政」(或「王政」),后儒用「仁爱」取代了「有孚」,但政治内涵则是一脉相承的。

    「君子」治国之道,是「有孚」,「有孚」成为「君子」执政的政治原则,方针,即遵循「有孚在道。」

    「君子」与「小人」之间建立起和谐,就是「君子有孚于小人」。这是实现社会和谐的保证。「有孚」成为统治者(君子)与被统治者(小人)通向和谐的连结纽带与桥梁。

    「有孚」就是「爱」,是让统治者对「小人」(百姓)关心爱护,犹如现在**所倡导的为人民服务,执政为民的理念。

    《周易》表述的「有孚」,无疑是「民本」政治理念。让统治者行施「仁政」(爱人)才能出现「有孚,惠我德」的上下受恩相报的「和谐」相处的社会。「君子」爱「小人」,「小人」再「惠德」给「君子」,上下和谐,就出现君爱民,民忠君的「理想国」。

    《周易》里的政治理想,其主体而论,是一部「君子论」,是论述了贵族(君子)等级统治里应行的「道德之国」。是为「君子」之治提供实现政治目的的途径和方案。《周易》并没有对王制制度的歌颂,但也没有对王制制度的否定。而向往的是「君子」之治,走封建贵族(「君子」)统治之路。这种向往的封建贵族之治,实则是维护了西周宗法分封制。《周易》里的「君子」之治归根到底不排击周王拥有天下的现实制度,但周王名义上拥有‘天下。而「君子」(贵族统治阶层)治国体制模式与后封建社会的帝王制度是有区别的,严格的讲是有本质的区别。

    《周易》建构的「有孚」理念,为贵族(「君子」)统治者指明一条政治途径,为后儒带来了极大的精神希望和安(本章未完,请点击下一页继续阅读)
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