下卷:《周易》哲学解读 第二篇(四)

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    《周易》一书的宗旨是讲「君子」如何安邦治国的政治道理，而《论语》里的「君子」之论，其宗旨同理是讲述如何培养统治者（即「君子」）的问题，还是说培养什么样的统治者（「君子」）的问题，这也是孔子的政治思想核心。故《论语》里的「君子」，也并不是一个道德概念，已然是一个政治概念。即使先秦的「君子」并未变成纯粹的道德概念，已然是个政治概念，是与后封建时代里的「君子」概念完全不同。「君子」的道德内涵早已完成在《周易》与《大象》(《易传》里的一文)一文。《大象》已是独立体系的「君子」论，因《大象》产生在孔子之前。孔子只是继承与发展了《周易》里「君子」这一政治理念。

    「君子」一词虽是身份地位的称谓，但一开始已经为「君子」设定了道德内容。无论先儒（《周易》作者）与后儒（孔子及门徒）之学中的「君子」之论，给「君子」预设多少道德内容，但「君子」已然是一个政治概念。正如牟宗三先生阐述那样，这是先秦哲学重点落在「主体性与道德性」，即是先要培养「道德性的主体」，「由德性的实践，以达政治理想的实践。」先秦的哲人是把治国安邦的理想寄托于有道德品质的「君子」（即统治主体）之治上。即统治者（君子）应具有道德品质。

    《周易》已将「君子」预设上道德品质的内涵，即主体性（君子）应具有道德性。《诗》里最早出现的「君子」只是对周王泛泛的歌颂，而无实质的道德内容。而《周易》一书里出现的「君子」已预设上了具体的道德内容。如：

    《乾》：「君子终日乾乾，夕惕若历，无咎。」

    《谦》：「谦，亨，君子有终。」

    「谦谦君子，用涉大川，吉。」

    「劳谦，君子有终，吉。」

    《解》：「君子唯有解，吉，有孚于小人。」

    《未济》：「君子之光，有孚，吉。」

    这里的「君子」已设定上了道德内涵。《周易》已给「君子」预设进了道德规范。这里的「终日乾乾」，「谦谦」，「劳谦」，「君子之光」，都是属于道德的内涵。在《诗》里早期出现的君子均不见这种道德内容，正是《周易》一书赋予「君子」这一政治主体性的道德内涵，孔子只是继承发展了这一政治理念。

    从最初的「君」到「主」，再到「君子」，是对「君王」情感化的过程演变，是思想者赋予理想君主的一种政治观。也是从神话「帝」（或上帝）到理性化的人间君王的思维过程。「君子」道德政治人格的建构，表明了哲学上的突破。正是《周易》完成了这一哲学的突破与转变。所以说《周易》一书建构出了一个崭新的政治理念，这个政治理念就是「君子」，即「君子之道」或「君子之治」。

    《周易》一书里的「君子」是个政治概念，这是无疑的。不过《周易》一书里的「君子」是个特指或是泛指呢？是指周王，或是西周宗法之下的‘百官（即西周整个贵族统治集团）呢？

    《周易》一书里的「君子」之义指向最恰当的是亦君亦侯的在位者。即西周有身份的在位者，已不再是「君子」本初之意，即「君」之「子」。

    《周易》一书里出现的「君子」，与其之前《诗》里出现的「君子」的指向有所不同了。《诗》里出现的君子，指谓的是周王，是对周王的颂称。而《周易》里的「君子」已不是专指周王，也不是指君王，即当时的指有国有家的在位者。

    《周易》里的「君子」与后儒（春秋战国时期的儒学）所称的「君子」也有所区别，即《论语》等儒学中的君子称谓有所不同。在三个时段里产生的《诗》（西周中期以前产生的诗作中出现的「君子」是特指周王）、《周易》（《周易》里的「君子(本章未完，请点击下一页继续阅读)
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