下卷:《周易》哲学解读 第二篇(四)

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」是指亦君亦侯的在位者）、《论语》（《论语》里的「君子」是指「学而优则仕」的为官者）。三部书里出现的「君子」的称谓，代表了三个时段的发展过程。这三种书里的「君子」指称虽有所不同，但无本质区别，故先秦的「君子」一词是个政治概念。

    西周中期产生的诗作里出现的「君子」一词，是指「周王」，是歌颂周初文、武、成三王的颂称，那些诗是周朝的王室成员或封国成员歌颂先王丰功伟绩的颂歌，「君子」之意是褒奖先王的称呼。

    《周易》一书并不是王室成员歌颂先王之功德的书，而是独立思想者而为有国有家者（即「君子」）讲述的安邦治国的政治道理。《周易》里的「君子」是广义上的称谓。即西周有国有家者的贵族统治集团。是周王已名存实亡而诸侯国家独立的时代背景下的「君子」称谓，那么《周易》里的「君子」就是指有国有家的大大小小的统治者，是区别于被统治者的「小人」的统治阶层。

    《论语》里的「君子」虽然设定了浓重的道德内涵，一些学者认为「君子」一词经过孔子师生努力，大体在战国时期就基本完成了从血统论到道德论的转变，而事实上这个转变是随着帝王制度的确立而完成了转变。

    从《论语》里对君子的论述内容来看，看不出什么从血统论到道德论的转变。若从子曰「君子喻于义，小人喻于利」；「君子怀德，小人怀土。」；「君子上达，小人下达」的这种「君子」与「小人」的对称的一对概念上来认为是从血统论变成道德论是不准确的。而「君子」与「小人」这一对称的概念早在《周易》一书中就建立了起来。如：

    《遁》：「好遁，君子吉，小人否」。

    《观》：「童观，小人无咎，君子吝」。

    《剥》：「君子得舆，小人剥庐」。

    《大壮》：「小人用壮，君子用罔」。

    《解》：「君子唯有解，吉，有孚于小人」。

    《革》：「君子豹变，小人革面」。

    若把先秦里的「君子」和「小人」认为是一对道德概念，那么也并不是孔子完成的，而是《周易》作者。但先秦的「君子」与「小人」这对概念，并不是道德概念，而是身份概念。《论语》里的君子已然是个政治概念，虽然给「君子」赋予上浓重的道德内涵。但完全不同于后封建社会里把「君子」与「小人」变成人格道德上褒贬的专用词。后封建社会里，凡是符合封建道德礼仪规范行为的人都可以称为「君子」，在后封建社会里的「君子」一词，已经失去了身份的含义。

    如《论语》「子谓子产：‘有君子之道四焉；其行已也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义」。（《公治长》）

    「曾子曰：‘可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。——君子人与，君子人也」。（《泰伯》）

    「周公谓鲁公曰：‘君子不施其亲，不使大臣，怒乎不以，故旧无大故则不弃也，无求备于一人」。（《微子》）

    「君子信而后劳其民，未信，则以为利己也。」（《子张》）

    这以上出自《论语》里的君子之论，岂不是很明显的表述了政治概念。在《论语》中的「君子」已然托付着政治重任，而不是做个人道德之「私事」（道德应是对个体行为的自我修持与自我约束），而是政治之「公事」（古代却把「道理」和「政治」合二为一，儒家的学说实乃是个道德政治学说）。这正是治国安邦的主体「君子」所应具备的「道德」，其目的则是践行政治的要件。
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