下卷:《周易》哲学解读 第二篇(五)

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    《周易》里构建的「君子」理念，如同柏拉图《理想国》里构建的「哲学王」的理念。先秦所建构的君子，即是「君子王」的理念。无论先儒与后儒所赋予给君子多少道德的内容，「君子」就是实现安邦之治的一个政治角色。《周易》一书始给「君子」赋予上道德内涵，但始终表述的是政治目的。《周易》建构出了一个政治理念——「君子」。而《周易》里的「君子」最大的「道德」体现在「有孚」（先儒建构的民本思想）思想上。「君子」与「有孚」构成了君子之治的政治内涵。严格的讲后儒学的《论语》、《中庸》、《孟子》里所讲的仁义道德或王道(仁政），最终所体现的内圣外王（修身、齐家、治国、平天下）的政治目的，无疑是《周易》和《大象》政治学说的继承与发展。只是区别于所赋予给政治主体的「君子」的道德内容多与少而已，而并不改「君子」的政治概念的性质。.

    「君子」一词一经出现，《周书》与《诗》里仅仅是身份概念，而由《周易》哲学完成了「君子」的政治概念。《大象》与《论语》里的「君子」都是政治概念。《周易》一书中出现了十九次君子。而《大象》***有六十四句，除了几个用「先王」、「后」之称外，全是「君子」的称法，《大象》完全是一篇独立的「君子论」。《论语》一共有四八篇（节），其中有八十二篇（节）涉及到「君子」一说。《论语》里的「君子论」，从数量上远远超过了《周易》，也多于《大象》，但《论语》里的「君子」之论，实则是《周易》与《大象》「君子」之论的继承与发展。

    《周易》一书奠定了儒家「君子」之治的政治理念，即为理想人治预设的政治基石。我们可以从《周易》里的「君子」之论的内容看得十分清楚。《周易》里的「君子」论，一是给「君子」讲述安邦治国的道理，二是给「君子」讲述的「修德」之道。也就是后儒学里发挥出的修身、齐家、治国、平天下（「内圣外王」）的政治路径。当然先儒与后儒却在「君子」的道德性建设上的内容有所不同，这是随着时代的发展而发展。

    「君子论」就是讲「君子」之治，「君子」之爱，「君子」之优患，「君子」之修德（即统治者如何治国之术，而治国之术重点是落在如何对待「小人」的问题上，即如何统治百姓的问题）的政治道理。《周易》里的「君子」与《论语》里的「君子」，或是再后的子思，孟子，苟子所讲的「君子」都是政治概念。无论给「君子」赋予多少道德内涵，均不改变其政治概念。「君子」是个政治角色，是担负着政治寄托与重任。先秦「君子」这一政治概念始建构于《周易》，并发展于春秋战国那些后儒学中。而「君子」之治的政治链条被斩断于韩非子建构的帝王专制论中。战国末期产生的《系辞传》、《老子》、《韩非子》这些帝王术里的神秘论与专制论思想，却斩断了上千年儒家构建的「君子」治国论（「君子」治国是封建王国里的政治理论，而专制论是帝王大一统王国里的政治理论），而被帝王专制论所替代。此后，「君子」与「小人」不再是政治概念，而变成了纯道德的称谓了。无论是谁都可成为「君子」或「小人」。只要符合后封建道德规范的人，无论是达官贵族，或是贫贱奴仆都可成为君子的称号，反之则是小人。帝王专制下「君子」的身份与政治概念，从此烟消云散。帝王专制下只有帝王一人高高在上，没有什么「君子」的共治天下的理念。天下是帝王一人的，其它均是帝王的附属。先秦「君子」的时代一去不复返，先秦的诸侯时代，有国有家的在位者就是「君子」。这些「君子」共有这天下，而周王只是一个名义上的君主。而「君子」把「家」、「国」治理好了，天下也就太平了。帝王时代没有了「分封」，消灭了「分封」（即不再是封建制度），天下是皇帝一家，也就失去「君子」之治的政治基础。(本章未完，请点击下一页继续阅读)
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