《周易》哲学解读 “导说”第四篇(三十)

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    王弼注《周易》分上下经六卷，并作《周易略例》一卷。王弼在《周易略例·明象》中集中论述了「言」、「象」、「意」三者关系。

    「夫象者，出言者也，言者明象者也，尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可寻言以现象，象生于意，故可寻象以观意，意以象尽，象以言若。」

    对这一段之意何？学者有解释，不仿听听：「‘象谓卦爻之象，‘意谓义理。‘言谓卦爻辞。王认为卦爻之象系为义理而设，作《易》者依据一定的义理而设立了相应的卦。以透过这些卦所表征，蕴示的物象，将相应的义理显出来，卦爻辞义系为卦爻之象而设，《易》中所有的卦爻之辞，都是依据相应的卦所表征，蕴示的卦爻之象而系属的。因此卦爻之象是彰显义理的最佳‘工具。卦爻辞则是用以诠说卦爻之象最佳‘工具。正因《易》中的卦爻辞系因相应的卦爻之象而发，所以人们即可以透过卦爻之辞而契会出相应的卦爻之象；正因《易》中的卦爻之象系因相应的义理而设，所以人们即可透过卦爻之象而玩味出相应的义理，《易》之义理因卦爻之象而得以豁显。《易》之卦爻之象因其卦爻之辞而得以昭著，这里王弼揭示出两种理路，其一是作《易》者原先建构《易》的理路，其二是治《易》者所宜秉持的契合解读《易》的理路。前一理路约而言之即‘意—象—言。后一理路约而言之则为‘言—象—意」。

    若按学者这种解释，那么，王弼对《周易》的理解就完全错误了。王弼的说法完全是「象数」易学的理路，不过是「象数」义理卦爻式《周易》的理路，并不是「象数」八卦筮术上的理路吧了。至于「象数」义理而言《周易》，无论言的「象数」多与少，从「象数」释《周易》的义理，并无本质的差别。而差别在于王弼以《易传》里的《象传》、《系传》、《文言传》这些先秦儒家思想释解《周易》而已。而后汉所谓的象数学派释《易》者郑玄、虞翻、荀爽等，偏重于《易传》里的《系辞传》、《说卦传》这些后出的儒家思想释《易》方法。

    如虞翻、郑玄对《咸》里的「咸亨利贞，取女吉」句的注释：「虞翻曰：咸，感也，坤三之上成女，乾上之三成男，乾坤气交以相与。止而说，男下女。故‘亨利贞，取女吉。」

    「郑玄曰：咸感也。艮为止。总为泽，山气下，泽气上，二气通而相应，以生万物，故曰‘咸也。其于人也。嘉会礼通，利顺于义，干事能正。三十之男，有此之德，以下二下之女，正而相亲说，取之则吉也。」

    虞、郑对《周易》「咸」里所谓卦辞的注释，一样取自《彖传》里的说法，《彖》曰：「咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以‘亨利贞，取女吉也」。

    这一样的是通过「卦象」而称《周易》，与王弼注《周易》从义理上说法，没有本质的区别。只是运用「象数」说《周易》熟重熟轻而已。别以为是王弼开创了义理释《周易》的先河；也别以为王弼扫「象」而取「意」（义理）；也别以为王弼把《周易》变得玄学化；也别以为现代那些学者说的《周易》本卜筮之书，是《易传》使其哲学化的说法就正确。而正是《周易》文辞本是义理之书，而是《易传》使其「象数」化了。而「象数」化《周易》本身是史巫筮卜的需要，是从所见《周易》里的六十四个画符号附加上「象数」，而派生出推演人事吉凶的方法与工具了，而又错把《周易》里文辞义理，当成占辞而用，自此才有「象数」《易》学的出现。「象数」易学可以说是以讹传讹的结果，是跟着史巫篡改《周易》一书体裁结构为筮卜工具，在六十(本章未完，请点击下一页继续阅读)
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