《周易》哲学解读 “导说”第四篇(二十一)

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用来阐发事物更深层的意思与事理，从而来指导人们的社会实践和生产活动。

    《系辞》里说：「古者包牺氏之王天下也，仰侧观象于天，俯则观象于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情，作结绳，而为罔罟，以佃以渔，盖取诸《离》。」

    这里说的无疑是通过「象」，是用来指导人们的社会实践和生产活动。「八卦」是以通神明之德，及衡量区分万物之情状的，又通过取《离》之象，发明了猎取鸟兽的工具。确实汉字的发明，离不开物的「象」，才有了中国的象形文字。取象思维是上古人类认识世界的一条途径方法，取象不单单是占卜术的方法，是上古人们认识世界的一种思维方法。但不可否认象思维从占筮发展上升过程中，形成一种普遍的思维方式，主要是从中国占筮史中可以看得一清而楚的。

    在占卜术上，龟骨卜确实是通过甲骨的烧灼而产生的裂纹形状，而通过纹理形状取「象」，来分析解读对照所问及的人事吉凶的「先知」来。这就是所谓的「龟以象示」。殷商留在地下大量的甲骨卜辞，说明商王朝以龟卜兆示所谓的吉凶「天机」，来做为行动的指导是无疑的。

    甲骨卜的取象，同样是以类比联想问及人事吉凶。这「象」与问及人事吉凶之间的中介是认为神示的兆纹，而再通过兆纹象形来比类联想附会出所问的人事吉凶来。虽然这「取象」与问及的人事两者之间并没有因果关系，但人们认识世界的方法就是那种取象比类思维方式。因古人认为万物是「帝」（神）建构与主宰，占卜即是一种神启的方式，认为龟能通神。再者人们又相信「在天成象，在地成形」的「天人合一」观念，通过神启出的龟骨兆纹，就可比类联想到人事吉凶上来了。总之，即是思维方式所决定下的世界观与方**。

    早期的龟骨占就是通过对甲、骨烧灼产生的裂纹，而看形象以类比联想所问及的人事吉凶问题。

    在《周易》一书之前肯定的说，已有了筮法，即所谓的用蓍草筮的方法。西周前期已用蓍草卜问是存在的，但如何筮法，已不祥，有待学者对西周前期的筮法做出研究与考证。

    那么，《周易》一书里有没有「象」、「数」呢？很遗憾的说，《周易》原创内容里既没有「象」说，也无「数」论。正因为《周易》一书不是讲筮卜的，所以才不涉及「象」与「数」。原典的《周易》，即那六十四篇文章，是一部义理书。而后来是史巫把《周易》改造成认为能占筮卜问吉凶的卦爻结构之书，把六十四个「六联体」的画符号装进去八种物象，以取象比类、联想、附会人事吉凶。又通过「数」的起蓍方法，得出六十四画符号中某一画符号，也自然附带出认为《周易》某一篇名及文辞，又用那些文辞来联想、附会人事吉凶。这已不是《周易》原创内容的意思了，而是史巫「发明」出的筮术。

    八卦筮卜是借助卦象模式运作的，以类象形式表达的，以「数」起筮方式推演卜问人事吉凶的巫术行为。春秋时期史巫把《周易》当成筮卜书，必须通过对「画符号」的改造与附上取象的一套筮术内容，才能变成筮卜工具的。

    我们通过《左传》一书里记述春秋史巫筮卜例子，所谓「以《周易》筮之」，那已不是原典《周易》了。通过那些筮例已知如何用「画符号」里的取象类比、联想、附会人事吉凶的。春秋《周易》文本，一样通过「大衍之数」的说法，就可起出一「卦」，就能得出六十四画符号中某一画符号，就能通过画符号取象及画符号里的所系繇辞来比类联想人事吉凶了。懂得了「大衍之数」里「十八变」得出某一画卦符号，就可算卦了。这是两个步骤，缺一不可。占筮里的起筮方法是与「数」有关。起筮（后称‘卦）是用蓍草（春(本章未完，请点击下一页继续阅读)
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