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《天下第一哲学》(二十五)

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」是比喻看不清问题。若对市场前景看不清,对商人经营来说,有很大风险的。这段话的意思是「即使诚信的去经营,因盲目的行动,将导致没有利益可图的。」这里强调买卖上是有风险的,要引起重视。

    本篇讲的是农业以外的商业问题,商业既要遵循诚实信用,又要重视行情信息的把握。这体现了作者对商业的重视与肯定,即没有重农轻商的思想意识,这是先儒与后儒思想的不同。

    笔者对本篇进行译解时,曾参阅了一些出版的《周易》译文,但均不能接受那些译法。而一些译文为了适合自己的注译认为,就从断句上做文章。虽《周易》原本没有标点符号,但传承下来今本《周易》句子则是固定的。不是想怎么断就怎么断。若解释不通,就打断句的注意,从断句上做文章,而得出个意思,恐怕也不会令人满意。

    笔者开始对本文译文时,就其中的两句话一时无法理解,即对「无妄往吉」与「无妄行,有眚,无攸利」。一开始认为「无妄往吉」,就是指「不端不正的行为离开了,去掉了,自然是吉利的结果」。把重点放到「往」上去理解,而忽视了「无妄」。以为「往」是当「去」讲,也指除去,去掉讲。自然除去了不端,不正的行为带来的就是「吉」了。这是把「无妄」看成是「不端,不法」之意了。而「无妄行」里的「行」,是指执行,去做的意思。那么,去做不端不法的是,自然是有灾祸的结果(有眚)。这样也认为是首尾呼应,是顺理成章。但反过来推敲「无妄」其意是「没有了不端不法」,若把「无妄往」理解成「除去本身是正确的事情」,岂不变成相反了,即又变成肯定干坏事了吗?可结果的判词是「吉」呢?这当然不是作者的本义,也是不符合逻辑。干坏事,能是「吉」的结果吗?这里的「往」应指「前往」,即离开某地到另一地。「无妄往」就是「抱着诚实信用的态度前往某地,进行商贸」,所以给出的判词是「吉」。要理解《周易》里的文句之意,就要把握文句之后出现的「吉」,「凶」判词。笔者认为那是判定表达事理好坏的判断词。要通过给出的那些判词,来把握句子的含义。笔者称作的「判词」,在《周易》一书里出现的不少,如「贞」,「吉」,「凶」,「无咎」,「无攸利」,「吝」,「厉」,「利涉大川」,「元亨利贞」等。也许那个时候的语法修辞很不发达,就用这些词语来判断,推理,肯定,否定等句子修辞了。所以「无妄往吉」与「无妄行,有眚,无攸利」,虽然判词不同,但并不矛盾,前者是强调诚信经营,自然才吉利。而后者是讲虽然遵守商业信用,但因对市场行情判断失误,会出现灾害,也没有利益可图的。这已然是讲辩证的道理,商业不以诚信就获利,商业有商业的规律。这无疑讲的很有道理,作者是辩证的去看待问题。不能不敬仰《周易》作者是一位伟大的智者,又是人类哲学史上第一位伟大的哲学家。

    我们看看北宋大文豪苏轼的《东坡易传》里对今本《周易》里:这一卦的解释。

    「无妄,元亨,利贞。其匪正有眚,不利有攸往。

    《彖》曰:「无妄」,刚自外来而为主於内。

    谓初九。

    动而健,刚中而应。

    谓

    大亨以正,天之命也。

    「无妄」者,天下相从于「正」也。「正」者,我也;天下从之者,天也。圣人能必正,不能使天下必从,故以「无妄」为天命也。

    「其匪正有眚,不利有攸往」,「无妄」之往,何之矣?天命不祐,行矣哉!

    无故而为恶者,天之所甚疾也。世之妄也,则其不正者容有不得已焉。「无妄」之世,正则安,不正则危。弃安即危非人情,故不正者,必有天灾。

    《象》曰:天下雷行,物与无妄。

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