《天下第一哲学》(五)

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倡的「德」与《周易》里提倡的「孚」不是一个时代的思潮。

    《周易·需》篇里的「有孚」，如何译呢？笔者认为《周易》里的「孚」应当「爱」讲。「有孚」就是「有爱」，《周易》里的「孚」，是《周易》作者构建出的「民本」理念。「有孚」的含义，是让在位者去关心爱护百姓。而本题目里的「有孚，光亨，贞吉，利涉大川。」其译意是「有了爱，就带来光明，通达，美好的前景，更利于建功立业。」

    《周易》是对「君子」讲述的政治方略，君子就是在位者，即统治者。本篇「需」是指等待，等待什么呢？就是求「利涉大川」的事情。这里的「利涉大川」，不能理解成渡过大河。这里是比喻，寓意着事情将要完成与实现。「君子」要完成事业，这事业就是齐家、或治理好一国，就要建立在一种根本的准则上，就只「有孚」，即爱民。有孚就是作者构建的政治准则。我们常说《周易》里充满着一种忧患意识，而《周易》里的忧患意识是一种积极的人生思考，这种积极的意义往往体现在有着明确而正义的目的上。而指导这种目的行动，准则，就是「有孚」理念。即为「君子」构建起一座明亮的灯塔那样，在指明着方向。

    《周易》里有不少篇章里讲了「孚」或「有孚」，而没有一个是当「俘虏」的「俘」来讲的，若当成「俘虏」的「俘」解释，是根本讲不通的。甲骨文里也出现了「孚」字，写法是「」，从又，从子。像一只手抚爱小子之形。金文「师寰簋」之「口」填实写作「」，本义是抚爱。《说文》：「孚，卵孚也。从爪从子。一曰信也。」（见《殷墟甲骨文实用字典》）虽然「孚」也当「信」讲，但「孚」的本义是「抚爱」，就像大人抚爱孩子的那种内心情感。《周易》把「孚」上升为「有孚」这一政治理念，其意是很明显的。「有孚」的含义，就是上体恤下，上关怀下。即让「君子」爱民，犹如「爱民如子」的那种含义。「有孚」理念的构建，实乃是儒学「民本」思想建立了起来。为何《周易》一书里强调的是「有孚」，而不是「有德」呢？我们已知「西周书」里充塞着大量的「德」教之说。正是周初的「德」说，是来配合天命的，那叫「以德配天」，是讨好天意的，是让天神保佑统治者。「以德配天」重视的是「上神」，而不是「下民」。西周统治者提倡的「德」（即《尚书》里的「德」说），不是现代意义上的以德治国，而是「以德配天」的思想，修德的目的，是配合天命的，是君权神授的神学目的论。而《周易》构建出的「有孚」理念，正是走出了西周前期「以德配天」的神学思想。《周易》里的「孚」是来「配民」的，是让统治者（君子）重视民意，关怀民生，而不是天命。这就是《周易》构建的「有孚」思想，这就是哲学的突破。

    《周易》里共有二十三篇文章里出现三十四处「有孚」（或「孚」）的表述。并且还有一篇名为「中孚」的文章，讲述「君子」爱民而立身，立国之道。

    《周易》里的「君子」与「有孚」是一对政治哲学概念。用一个不恰当的比喻，若「君子」是「体」，而「有孚」则是「用」，即「君子」是治国的主体，而「有孚」则是主体治国所实施的内容。「君子」是通过「有孚」来达到治国安邦的目的。

    《周易》里的「有孚」（或「孚」），是「君子」以爱治国的政治核心。

    我们现把《周易》一书里有关「孚」说列引如下：

    1.《需》：「需，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。」

    2.《讼》：「讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。」

    3.《比》：「有孚，比之，无咎。有孚，盈缶，终来有它，吉。」

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