《周易》政治哲学演讲(五十)

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书里所建构的君子有孚理念的特质。

    「解」是指和解。《解》篇里所立论的就是「和解」。也是围绕着和解讲述政治道理。那么如何做到和解呢？就是「有孚于小人」。即「君子」执政的根本是「有孚于小人」，才能做到和解。「有孚」是真对「小人」的。君子面对「小人」施行的是「有孚」原则，才能达到和解，故而社会才能达到和谐。「君子思考懂得和解的道理，才能施爱于百姓。」「君子有孚于小人」是个政治目的，是实现「和解」的保证，即社会和谐的保证。讲「和解」既不是敌对，也不是居高临下的暴政与专制，而是没有争执，也没有仇视，是大家和睦相处。这就是「君子有孚于小人」的实际内涵，即先儒建构的民本思想。

    《解》篇里的中心思想，是「君子」与「小人」建立和解。「君子」爱护、呵护（孚）「小人」，是实现和解的途径。当然《解》篇不是无原则的讲一团和气，而是面对「负且乘，至寇至」的这种不公的社会问题，即社会出现了严重的贫富差距的矛盾。让君子思考懂得和解的道理，如何解决贫富差距，才是执政者思考的问题。只有执政者去爱护，关心百姓，这是《周易》作者向往的缩小贫富差距，建立和谐社会的根本。

    《解》篇里的「君子唯有解，吉，有孚于小人」。无疑是《周易》所建构的「君子」之治政治理念的实质内涵。君子要把「有孚」做为实施安邦治国的根本行为准则。这君子「有孚」的对象，正是面对的是「小人」，就是说在位的统治者要爱护统治下的百姓。这正是《周易》所建构的民本思想，是开儒家民本思想之先河。

    14、《益》篇中所体现的「有孚」理念

    《益》里说:「益之用凶事，无咎。有孚，中行告公用圭。中行告公，从利用为依迁国。有孚，惠心勿问，元吉。有孚，惠我德。」

    这段话的意思是：「收益是用在收成不好的凶年，没有过失，有了爱，并居中行事，告诉王公诸侯，用圭举行隆重的仪式，（把爱心兆示天下）。居中行事，告诉王公诸侯，顺从有利于效法先例，做迁都利国的大事。有了爱，惠爱之心，不用问询，是放之四海而皆准的道理。正是有了爱，才能得到被惠爱者感戴我们的恩德（即得到民众的拥护）。」

    《周易》里的《益》篇是在《损》篇之后。《损》，《益》两篇文章是讲述国家经济上减损与增益的政治道理。

    《损》篇里的立论是：「损，有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往」。

    「损」的本义是减少，丧失。此处意是减损，在经济财富上减少了，为何会是一连串好的「判词」呢？即财富经济减损了还为何是「元吉，无咎，可贞，利有攸往」的这么多的好结果呢？这么多好的判词的关键语是「有孚」。即经济财富上的减损目的是建立在「有孚」上，减损的目的是为了关爱百姓。才如此出现「元吉，无咎，可贞，利有攸往」的这种代表事物发展好结果的判词。可见「有孚」体现在经济上（即国家或统治者的财富上），既使财富减损，但是为了关爱体恤（有孚）百姓，是没有害处的（如同现在中央提出的惠民、扶民政策。中央的财政减少了，但为的是关心低层百姓的生活所支出）。关心惠顾百姓而减损财富无疑是执政上的正确目的，这是「民本」的实质内容。

    《益》篇里所阐述的「有孚」，同理也是「本民」的实质体现。收益的目的是用在收成不好的凶年，即是防患于未然，也是爱民的体现，对百姓施爱，关心爱护其治下的「小人」，反过来就会得到治下百姓（「小人」）的拥护与报答，这就是「有孚，惠我德。」

    《损》，《益》里均体现了「有孚」的原则。减少经济是为了惠民，没有害咎，增加收益的目的已然是防灾之年，也是心里想着百姓，为了百(本章未完，请点击下一页继续阅读)
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