《周易》政治哲学演讲(四十六)

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复」（迷途难返）就是凶的结果。「君子」行为与行政有着极大的关系。但如何「中行」，即保持不偏不倚的行为原则，在君子行政中，是很难操作的。道德性不是法律性，无法形成条文去操作。「君子」以道德治国，无非是建立在对被统治者的「小人」给于体恤与关爱。「君子」之道德的体现所面对的对象是「小人」，这本身是在一种不平等的主体之间要达成所希望的和谐。思想家提供的思想是为君子提出的「道德性」建设，则是通向与「小人」和谐的桥梁。「道德」是实现治国安邦的纽带，「君子」与「小人」本是一个统治者与被统治者的关系，即不平等的主体。如何让两者（即统治者与被统治者）之间达到和谐，即共享天下太平。先儒构建了「君子」之治，而后儒建立了「王」行仁政思想。这是先秦儒家的政治哲学核心，这就不可能产生出平等主体的思想来，也不可能产生出像古希腊智者派提出的「契约论」思想。古代思想家只能针对统治者主体，反复阐述道德理念，认为只要统治者有了道德性，对百姓仁爱，天下就会太平。这就是中国古代哲人建构的道德政治乌托邦。只有主体者实现了平等，才能真正彰显道德的魅力，否则「道德」治国论，只能是麻醉人民的精神***。

    《周易·益》篇里也讲到「中行」这一原则。「益之用凶事，无咎。有孚，中行，告公用圭」。「中行告公，从利用为依迁国」。《益》篇中出现了两次「中行」，前段的内容是：「收益是用在收成不好的年景，没有过失。体恤百姓，并居中行事，告诉诸公，用圭举行隆重的仪式，把这种美德昭示于天下」。后一段的内容是：「居中行事，告诉诸公，顺从有利于效法先例，做迁徙国都的大事」。这里的「中行」行为显然是告诫君主的。《益》篇里是讲增益的道理，用现在的话说，就是讲经济发展问题，国家的经济发展了，经济实力增强了，而对「君子」来说，遵循了「中行」这一行为准则，才能办举国上下的迁都大事。

    《夬》篇里也讲到「中行」。「苋陆夬夬，中行无咎」（「苋」即苋属作物，一年生草本植物）。这句话的意思是觅草生长在道路上，会被很快地除去（这是「隐喻」），应中正行事，则没有过失。

    《周易》里有一篇文章，其名为「中孚」，「孚」本是《周易》里构建的另一个政治理念，即「民本」思想的实质内涵。「中孚」就是中正不偏的去爱民行政。

    《周易》为「君子」设定的「中行」行为准则，类同于后儒的「中庸之道」。但如何把握中行呢？这就在于君子自我把握，总之是别偏，别倚，不上不下的行为。

    6、好遁。《周易》里还为「君子」设定了一个道德范畴里的东西——「好遁」。「好遁」应是个道德层面上的东西，因为「君子」好遁与不好遁在乎「君子」的个人意志行为了，而不是政治法律上的强制行为所调整的内容。

    《周易·遁》篇就是为「君子」讲述了属道德上的一个行为准则。「好遁，君子吉，小人否」。这里的「遁」意指隐退，从位置上隐退下来，或隐去之意。

    所以隐退对「君子」（在位的统治者）来说是好事情，而对劳动人民（「小人」）则没有必要。「否」指行不通的事情，当然隐退不是「小人」的事。劳动者是处于最底层，是被统治的对象，统治者是「君子」，「君子」是在位者。在位者做好及早的隐退，就会带来好的结果，这确实是王制里的经验之谈。所以《遁》篇里讲的「遁尾，厉，勿用有攸往」。意思是「隐退在后面，有危险，不可再继续下去，是没有什么好处的」。所以应该遵循的是「嘉遁，贞吉，肥遁，无不利」。即「美好的时候隐退下去，前景吉祥，功成名退，没(本章未完，请点击下一页继续阅读)
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