《周易》政治哲学演讲(三十三)

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，而《周易》一书里却有一篇文章，首字是否。八卦筮术里的「天地否」卦符号，上卦为卦学上（或称八卦筮术）的八经卦里的「乾」卦符号，取象为「天」，下卦为「坤」卦符号，取象为「地」。可通过「天」与「地」取象用在筮卜上去联想、比类人事吉凶。而《周易·否》篇内容是讲述政治上闭塞不通会导致由盛向衰的转化现象，没有什么「天」、「地」的说法。这就是八卦筮术与《周易》一书的区别。八卦筮术是从六十四画符号及《周易》一书名称所衍生出的筮术东西。

    我们也看到春秋史巫用八卦卜筮时，又错用把《周易》文辞篡改成「繇辞「的过程。.

    通过以上对《左传》里的第一筮例分析，已知史巫所用《周易》筮之，是史巫把《周易》改造成繇式结构形式的而进行卜筮之用了。不过是将《周易》里的六十四符号与六十四名称，改造成「八卦」卦学内容。也同时把《周易》里的文章内容改变成了筮辞而运用了。所以「八卦」的取象与筮卜中的运用结合《周易》里的句子当筮辞而算人事吉凶。这与《周易》原创的内容所表达的思想意义是完全不同的两码子事。从第一筮例中的解卦取象，是「八卦」筮术里的内容，《周易》一书没有这取象说法。再一从第一筮例里的「断卦」方法来看，「八卦」筮术即不是学问，也没有任何神秘可言，更不可能对人事的未来能够有所预知。「八卦」筮术上的那套方法与实际的人事吉凶之间是风马牛不相及。

    《周易》一书本不是为筮卜写的筮辞，而是一部政治哲学。是史巫见《周易》里有六十四画符号，变成算卦上的卦符号后，也就错把《周易》文辞当占辞而改造为筮卜之用，但最终认为《周易》不适应于占筮而放弃，这是不争的事实。到汉朝构建出「八卦纳甲筮法」，彻底抛弃了以前史巫用《周易》筮之的方法。然而「八卦纳甲」筮术与战国时期的「八卦」取象及结合《周易》里的文辞当占辞的那种卜筮之术并没有本质上的区别。并不是「八卦纳甲筮法」有了什么科学性，就能达到卜问人事吉凶的目的。「八卦纳甲」筮术一样是巫术的东西。正是「八卦纳甲」术同样不可能预知人事的吉凶。因「八卦纳甲」里生克与人事之间同样没有因果关系，两者之间是风马牛不相及。只因后封建社会里的二千多年里的「八卦纳甲」筮术没有中断及消失，一是帝王专制文化里需要「神道没教」，即需要神秘文化的帮衬；二是「八卦纳甲」筮术(包括「八字」、「风水」、「相术」等)发展中衍生出真正使其不败的秘密武器——「江湖术」，在算卦背后起了支撑。这是后话。

    我们接下来看《左传》一书中记载的两则卦例。非是以春秋《周易》文本进行的卦例，即不同于繇式《周易》，而是所用同时代里并存的《连山》或《归藏》筮之的筮例。

    《左传》一书记载有两则卦例，即《僖公》与《成公十六年》中所记载的卦例，并不是以《周易》筮之的筮例，而是繇式《周易》文本以外的同有六十四个六联体符号和繇式《周易》相同六十个名称的书进行算卦的卦例，即所谓三易之法里的《连山》与《归藏》之卦例。

    现将这两卦例抄录如下：

    《僖公》：「晋饥，秦输之粟；秦饥，晋闭之籴。故秦伯伐晋。卜徒父筮之，吉‘涉河、候车败。诘之，对曰：‘乃大吉也，三败必获晋君。其卦遇《蛊》曰：‘千乘之去，三去之余，获其雄狐。失狐蛊，必其君也。《蛊》之贞，风也；其悔，山也。岁云秋矣，我落其实而取其材，所以克也。实落材亡，不败何徒？」

    《成公十六年》：「公筮之，史曰：‘吉，其卦遇《复》曰：‘南国蹙，射其元王，中厥目。国蹙王伤，不败何(本章未完，请点击下一页继续阅读)
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