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《周易》政治哲学演讲(二十一)

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    卷一:正本清源话《周易》

    第三章:《周易》性质说

    第三讲:后封建时期对《周易》一书是如何的说法

    第四节:明清时期

    历史进入明朝后,也有一位大儒王阳明,其「易学」上也有说法。王阳明的哲学思想表现在《传习录》里。王阳明的哲学成就是「心学」以及「知行合一」学说。王阳明的「心学」,心即是理。由「心」到「致良知」的修养。「良知」就是「天理」,天理不外是儒家的道德政治观,即仁义礼智,忠孝悌信的封建道德秩序规范。如何由「心」到「良知」、「天理」的贯通,就是「知行合一」的方法。不仅光有口号、思想(「知」),而且要付诸于行动,即不能是满口仁义道德,而实际行诸的是男盗女娼。

    既然「良知」是仁义道德,而行动就应按仁义道德去付诸。这是王的「心学」内涵,这也是先秦儒学传统的内涵。王阳明想以「心学」建构仁义道德之国,无疑于类似「上帝之国」的一种幻想。当然帝王官僚统治者,不会真的去行「仁义道德」,那只是他们教育被统治者做良民、顺民的法宝而已。

    而王阳明对《易》的说法,可是「易学」史里最奇特的说法。看这位大儒,中国古代的哲学家是如何对《周易》的认识。

    《传习录》里有这样的说法:「问:‘《易》,朱子主卜筮,程《传》主理,何如?先生曰:‘卜筮是理,理亦是卜筮,天下之理孰有大于卜筮者乎?只为后世将卜筮专主在占卦上看了,所以看得卜筮似小艺,不知今之师友问答,博学,审问,慎思,明辨,笃行之类,皆是卜筮。卜筮者,不过求决狐疑,神明吾心而己,《易》是问诸天,人有疑,自信不及,故以《易》问天。谓人心有尚有所涉,惟天下不容伪耳。」(《传习录》王阳明撰,下卷)

    这是有人向王阳明问,朱熹把《周易》讲成卜筮的东西,而程颐认为《周易》是阐明道理的书。为何出现这种分歧的说法呢?而王阳明对这种疑问的问答,可不是如同今天的一种调侃的那种说法,而是正儿八经的做学问。王阳明的这种解释,难道在他心里就没有了是非原则的对事物判定的标准了吗?难道卜筮等同于博学、审问、慎思,明辩之行为了。在王阳明的心里卜筮问吉凶(算卦),同做学问是一回事。这正体现了后封建社会里那些儒者的世界观与方*论。在他们心里,鬼神,天道,人世是一体的,还处于万物有灵的原始思维地带。王阳明的思想里已然是「天人和一」神学观方法思维。王阳明把程颐讲义理的《周易》与朱熹讲筮卜的《周易》,说成本质是一样的,没有区分,这主筮与主理的原是一回事,这就是大儒王阳明的逻辑思维。

    在西汉之前的「易学」佚文里,孔子对《周易》的义理定性是非常的睿智与理性:「吾求其德而已,吾与史巫同途而殊归也。君子德行焉求福,故祭祀而寡也;仁羲焉求吉,故卜筮而希也。」

    「德行亡者,神灵之趋;智谋远者,卜筮之繁」。

    孔子对卜筮的认识是何等的理性与睿智,体现了孔子的伟大之处。难道王阳明就分不清卜筮与义理之学两者的区别么?王阳明能有如此的认识,可想「阳明学」的理论了。朱子把《周易》讲成卜筮,程颐把《周易》解释为义理。到王阳明这里把两者说成是一回事。那么,汉象数灾异筮术之学与王弼的义理「易学」,也就成了一码子事了吗?无论是讲卜筮,占问,还是讲义理(道德文章)均是一回事,没有本质区别,这就是大思想家王阳明的结论。若站在后封建社会里来看,王阳明的说法,还真是蛮正确的。若搁在现在来看,王阳明的说法是颠倒黑白,不明事非的疯话。

    王阳明把程颐的义理《易》与朱熹的筮卜《易》说是一回事,同是决疑的。(本章未完,请点击下一页继续阅读)
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