下卷:《周易》哲学解读 第一篇(三)
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《易传·系辞》里说:「阳卦多阴,阴卦多阳,其故何也,阳卦奇,阴卦耦,其德行何也,阳一君而二民,君子之道也,阴二君,而一民,小人之道也」。
这是通过每「卦画」所赋予上的阴阳爻画的变化,而推导出「君」与「民」的政治之道。一君统治众民百姓,这就是君子之道,是符合天地阴阳法则。若变了,相反就是小人之道,是不合天地阴阳法则,这就是《系辞》里的阴阳逻辑。是为王权专制诠释出的「阴阳」逻辑。这一阴一阳之道,那里是探讨宇宙生成的呢?
《系辞》里还有一处涉及到「阴阳」。
「子曰:乾坤,其《易》之门邪。乾,阳物也。坤,阴物也。阴阳合德,而刚柔有体。以体天地之撰,以通神明之德」。
这又是从「阴阳」中推导出的道德理念。这「道德」无疑是人民当顺民,这「阴阳合」无非是尊卑有序的等级观念,即尊卑等级下的「阴阳合德」的道德观。「一阴一阳之谓道」,这「道」无疑是为尊卑等级打造出的法则。
《易传·系辞》里的「阴阳」并不是讲事物的对立统一,而讲的是「万物负阴而抱阳」的循环论。后学的「太极阴阳图」是这种循环论的最好注脚。《易传》里的「阴阳」不是对立统一的概念。对立统一,为对立双方通过斗争达到转化,转化才能促进事物的变化,发展。而中国古代里所讲的「阴阳」是讲平衡的,一旦失去平衡,不是阳盛就是阴衰,而循环不已。无论阴阳或八卦取象,都是从自然比类而来的。这里的「阴阳」不是讲事物的对立统一,也不是阐述宇宙的生成。「一阴一阳谓之道」,成为后封建社会里「君臣」,「夫妇」,「尊卑」不变纲常的理论基石,是阻碍实现民主平等无法逾越的万仞高山。
我们再看《系辞》里的另一个所谓的哲学命题。即「形而上者谓之道,形而下者谓之器」。不为了断章取义,我们把这段内容抄下:
「乾坤成列,而《易》立乎其中矣,乾坤毁,则无以见《易》。《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道,形而下者谓之器,化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而措之天下之民谓之事业」。
如何理解这段话呢?这里的「乾坤」是指六十四卦里的开始两卦,切记这里是指乾坤两卦符号的。因六十四卦符号被今本《周易》学者(即「系辞」作者)认为是有乾坤两卦符号(即全阴全阳的两个「六联体」符号)所构成,这是今本《周易》学者不了解所谓六十四卦符号的产生历史所误认为。
《系辞下》中说:「乾,阳物也;坤,阴物也」,这就是指两卦符号而言,而《周易》原创「乾坤」两篇文章里是没有阴阳之说的。今本《周易》里的符号中,已是用一个长横线表示「阳」、用两个短横线表示「阴」,今本《周易》中的所有六十四卦就是这些长短横线的组合,这就是所谓的「阴阳合德」。也由此认为六十四卦是乾坤的卦画符号发展变化的结果。又认为《易》蕴含于乾坤(指阴阳符号)之中,由乾坤阴阳符号推演了六十四卦符号,《易》也就存在于其中了。如果「乾坤」(指两卦的阴阳符号,而不是指「天地」,因「乾坤」取象为「天地」)没有了,那么《易》也就没有了,不存在了。如果见不到《易》,乾坤的变化或许也就停息了。由此推导出「是故形而上者谓之道,形而下者谓之器」。这里的「是故」如同「所以」之意。
我们要知道这段话,是出自《系辞上》的最后一章,因此那段话是对六十四卦符号系统分析的总结,更确切地说是对八卦卜筮的总结。现在我们就可以在上述语境下分析「形而上者谓之道,形而下者谓之器」这句话的直接含义了,六十四卦符号是有形的东西,其中蕴含着无形的《易》(指卦爻阴阳变化之因),这就像有形的器蕴含着无(本章未完,请点击下一页继续阅读)
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