《周易》哲学解读 “导说”第六篇(二十六)

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    而卢央先生却认为京房「勇敢地打破了《周易》的固有建构，建立了一个更能广泛说明自然界和人类社会诸种状态，甚至可以似乎合乎理性地进行有效地预测」的这种说法不妥。即然认为京房「追求着一个无法达到的目标」，还有什么「甚至可以似乎合乎理性地进行有效地预测」的矛盾性说法呢？虽然卢先生用的是「甚至，可以，似乎合乎」非肯定性词语，但还是落脚点上是「进行有效地预测」，这不是在说明「八卦」筮术还是能进行有效地预测人事么？这也说明卢先生还没有对「八卦纳甲筮术」筮卜人事吉凶的原理弄清楚。再一，也说明卢央也认为《周易》本身是筮卜的，是一种占筮的模式。所以才认为是京房打破了《周易》固有建构，实乃卢先生把八卦筮卜与《周易》混同于一起了。虽然《京氏易传》里或多或少引述了《周易》一书里的文句。但并不能表明京房把《周易》看成是筮卜模式，而要打破《周易》的固有模式，建立一个新的卜筮模式。在京房的那个时代，今本《周易》和《易传》已上升为「经」的地位。当然还有西汉以前的「八卦」筮术也在传承着。京房也不是「勇敢地打破了《周易》的固有建构」，因今本《周易》的结构形式已然存在，并被帝制时代做为「经书」传承下来。京房只是勇敢地打破了前人的「八卦」卜筮的固有建构，而建立了新「八卦纳甲」筮法而已。京房也许是看到「八卦」筮术上有以《周易》文辞当占辞的不适用性，才重新建构了一个以阴为基本间架的八宫六十四卦的筮术学构架，是否是那样，京氏没有留下说明。篳趣閣

    也许京氏看到《周易》本是一部义理之书，而非筮书（京房的时代，《周易》早已成为」之首，立于官府学馆）。才在先秦「八卦」筮术的基础上进行彻底改造，把《周易》文辞从「八卦」中当占辞的那种做法分离开来。而建构了新的「八卦纳甲筮法」，不再用《周易》里的文辞当占辞。是否是这样，京氏同样没有留下说明，但事实已经说明了这些。京氏只是打破先秦八卦取象并结合《周易》文辞与占辞的那种固有建构。京氏在「八卦」筮术的基础上，并非是《周易》基础上，也没有改变《周易》一书里的任何东西。《周易》在汉武帝时已作之首，成为帝国思想上的统治地位。而「八卦纳甲筮术」与《周易》并不是一回事，八卦纳甲筮书，并没有成为帝国的「经书」。而京房的八宫卦系统也不是「建立一个更能广泛说明自然界和人类社会诸种状态」的什么书籍，即不是政治哲学，也不是社会学，更不是自然科学，已然是传统筮术里增加了新内容而已，已然是筮术，即巫术的分枝而已。卢先生对京房的八宫纳甲筮法的评价有点夸大其词了。

    京房是在先秦的「八卦」筮术改造出「八卦纳甲筮法」，迎得了后封建里「八卦纳甲」占筮上的师祖地位。因后封建社会凡二千多年的「八卦」筮术（包括今天算卦术）皆是出自京房建构的阴为间架的八宫六十四卦的筮术学。京房是一位承上启下的「八卦」筮术上的一个划时代的人物。他确实把天、地、人（自然现象与社会现象）抽象学说装进卦体系里，其目的并不是论述宇宙与人生，即不是科学的解释或探讨研究自然与社会，而是与先秦的「八卦」占筮人事吉凶没有本质上的区别。

    先秦(《左传》里的一些筮例)是用八种物象（即八卦取象）并结合《周易》文辞当占辞以此附会人事吉凶。而京房建构的八宫卦体系内容不过换进去了阴，通生克转换成「六亲模式」（即社会现象），同理是比类附会，卦中的阴生克如何，就比类联想到人事现实与未来就如何，如何。那如同一种游戏而已，可多少人不知根情原理，想通过「八卦」纳甲筮术窥视人事吉凶的「天机」。

    京房并没有打破《周易》固有的建构，《周易》做为汉帝国之首，已然之首。《周易》一书六十四篇文章，并(本章未完，请点击下一页继续阅读)
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