《周易》哲学解读 “导说”第五篇(一)

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‘画符号里的某一「繇辞」，并通过得出的「繇辞」文字之意，去联想、类比、附会出所卜问人事的吉凶来。而更主要的是通过把《周易》里的「画符号」派生出「八种物象（后称「八卦」取象）来比类、附会人事吉凶。史巫在卜筮中，逐渐把《周易》里的「六十四画符号」演变成「八卦」卜筮符号系统，「八卦」符号成为卜筮的工具。终于到了帝制时期，「繇式」的《周易》再次被改造成「卦爻式」的《周易》，也就是我们今天传承下来的《周易》文本（即传世本《周易》或称今本《周易》）。「卦爻式」《周易》文本成为整个后封建时代里所传承的唯一范本。我们今天所看到的这一范本《周易》里，既有「象」（卦画里的八卦取象，也称「卦德」），又有「数」（「九·六」）。并且后封建社会的两千多年里给我们留下了浩如烟海的解释这部「卦爻式」《周易》的学术著作，也就是称之为的「传统易学」。「传统易学」实乃是以「象数」学说对今本《周易》作出的种种解释。以「象」解释《周易》发端于春秋，并保留在《左传》一书里。以「象」解释《周易》，也是巫史「以《周易》筮之」之后产生的先秦「易学」（即《周易》学术，因先秦时期《周易》又称「易」）。先秦的「象易学」，在先秦里的春秋战国时期，是用「八卦」取象来解释「繇式」《周易》的义理，而还没有出现以「数」（即「九·六」爻题、爻位）及「阴阳」去解释「繇式」《周易》里的义理。以「象数」、「阴阳」解释《周易》，是「卦爻式」《周易》文本定型后的「易学」（即「传统易学」）。春秋巫史用「繇式」《周易》卜筮出现在前，即以「八种物象」（即天、地、风、火、雷、泽、山、水）比类、附会人事吉凶在前，而此后才出现以「象」解释「繇式」《周易》里的义理，这是《左传》一书里所记载。后来「繇式」《周易》被改造成「卦爻式」《周易》，而以「象数」解释这部「卦爻式」《周易》（即今本《周易》）的学术（即「传统易学」），自汉至今是历久弥坚。也正是先秦里的「八卦」筮卜，对后来的「象数易学」产生了极其深远的影响。可以说后封建社会的两千多年里产生出浩如烟海的「易学」书籍，无不是以「象数」解释《周易》（即传承下来的那部卦爻式《周易》)。传统「易学」根本没有所谓的「义理」与「象数」学派之分。而传统上却把「易学」分为「义理」与「象数」派，这是错误的认识。因为后封建时代里的「易学」，所解释的对象是「卦爻式」《周易》（即今本《周易》）。又因「卦爻式」《周易》，本身就是有「卦象」与「爻数」构成的《周易》文本。故后封建时期至当今的「易学」史上，没有哪位易学者是抛开「象数」，而所谓纯义理的去解释今本《周易》的，只是在以「象数」解释今本《周易》义理时，孰重孰轻而已。

    历史上把《周易》改造成繇辞结构形式，并用其文辞当占辞去比类、联想、附会人事吉凶，这只是《左传》一书里记载过春秋时期发生过的事情。自战国时就不见于典章史籍中有过记录「以《周易》筮之」。而到汉朝，京房改造了先秦的八卦取象以及用《周易》文辞当占辞的卜筮方法为八卦纳生克筮法所代替。自此形成了一套新的八卦纳甲筮术，不再借用《周易》里的文辞当占辞而附会人事吉凶了。即今本《周易》不再是作为卜筮的卦书，而是作为帝国里的经典被尊奉与传承。

    虽然后封建社会里形成了蔚为壮观的「易学」书籍，严格地说这些「易学」所阐释的对象是《易经》（即今本《周易》加「十翼」），今本《周易》成为《易经》的主要部分，后封建社会里的思想者，不断地从今本《周易》中阐释出符合帝国的统治思想来。「易学」成为后封建社会两千多年里的思想意识主流。而「八卦纳甲筮术」在后封建社会里同样形成了庞大理论与方法，即算(本章未完，请点击下一页继续阅读)
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