《周易大发现》（三十一）

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下了一个专政理论之恶果——《系辞》。《系辞》终于为帝王专制的建立而寻找到了「天尊地卑，乾坤定矣」的「天经地义」上的理论依据，来为王权专制铺平道路。

    中国古代的哲学无论先秦的「君子论」或是帝王时代的「君主论」（韩非子开「君主论」之先河）。都是古代的哲人（思想家）为统治者提供的统治谋略，而不是站在人的角度上论述政治权利与义务的政治思想，这与古希腊的政治哲学是不同的，才有了中国古代几千年一脉相承哲学体系，即「道德政治哲学」。这道德政治最终成为苍白无力的政治说教，而这种「道德政治」学说，也最终成为前后封建统治者统治愚弄百姓的不二法宝。​​​

    《周易》里的「君子」之为就是政治之为，「君子」之道，就是政治之道。这在《周易》一书里已构建出「君子」之治这一政治理念。在《周易》一书里的「君子」之论，无疑是对君子之治讲述的政治谋略与道德性建设的政治学说，是希望「君子」通过政治经验取得与「道德」完善，以实现「家」、「国」之治，而达到「天下」太平之目的。

    《乾》里讲述的就是一种君「谋」与君「德」，即君子之道。而《坤》里已然是用比喻象征来寓意政治道理。通过牝马柔顺与大地生养万物的道理，让「君子」仿效牝马与大地所蕴含的美德。正如《大象》文里引申出的那样「君子以厚德载物」。即让君子去效法大地，胸怀宽广，包容万物那样，才能承载着政治（即治国安邦）重任。这里的「君子」就是指在位者，「君子」含有美德，才认为能实现政治抱负，即达到国家之治之目的。《坤》篇讲的道理，正是给「君子」讲述的，通过对大地美德的歌颂，来启迪君子以效法大地的那种生养万物的涵养。又以牝马的柔顺之美来启迪「君子」要柔顺与谦和，目的使君子拥有一种美德，以达到政治目的实现。《周易》里的君子之道德性，同样是个政治内涵，而不是做普通人的道德观。若针对每个人而言，那么道德修养则具有普世价值，可《周易》里只是讲「君子」之道德，是为了安邦治国之目的，说白了是为统治者，讲述的统治谋略。

    在《师》篇里讲的「大君有命，开国承国，小人勿用」。这「小人」正是与「君子」是个对立的血统身份上的概念，而不是指没有道德修养的人。这里的大君是指天子或王。「大君颁布命令，给分封诸侯和公卿的那些有国有家者，而没有身份的劳动者（小人）是不能享有的」。开国承家者只能是有血统的身份的宗法等级体系，而劳动者（小人）是没有份的。

    西周的宗法制，是以宗族血缘关系为纽带，与国家制度相结合，以维护贵族世袭统治的制度。宗法制是氏族社会沿袭下来的制度观念。是以父亲血缘维护家长世袭权力的传统。围绕着家长，按血缘关系的亲疏尊卑，确定他们在家族或宗族中的身份。在国家形成的过程中，氏族血缘关系不但没有解体，反而在新的条件下得到巩固。族权与政权合二为一，宗权与君权难解难分。

    而到《周易》时，「君子」已泛指拥有「周」的封地的在位者，即整个西周的贵族统治集团成员，自然是不包括被统治者，即「小人」。

    西周确立了这个血缘分封等级统治秩序后，哲人们就无疑从理论上完善这种体制，这正是社会意识反映社会存在的体现。《周易》作者确立了「君子」这一政治理念，即赋予了「君子」的政治内涵。无疑是对在位者，即对统治者做出的理想道德品格预设。把统治者的治国行为上升到一种道德理想化，才有了先秦儒者对「君子」这一政治概念的反复诠释。也正是《周易》构建「君子」这一政治概念，「君子」成为先秦儒家理想中的治国安邦的承载者。《周易》的「君子」，又不同于帝王家天下的「官」，也不能认为是周朝的君王，而是整个维系着分封(本章未完，请点击下一页继续阅读)
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