《周易大发现》（三十一）

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周易》一书中对「君子」这一政治理念的构建，即君子之治的政治内涵。

    《周易》的一篇文章《乾》，《乾》里的内容是以龙来比喻「君子」，《乾》篇又是讲述「君子」之道和「君子」之德。从《乾》篇内容来看实则表示的是君道，就是做君的诀窍，即安邦治国的诀窍。我们知道龙是华夏民族的图腾，后来又演变为最高权力的象征。从考古上发现龙的图案早在几千年前就出现了。

    《乾》篇的几个段落内容，除了其中一个段落里没有涉及到「龙」字，其它段落句子都是以龙来比喻「君子」之道。其中的第三自然段里明确无误的点明「君子」，即「君子终日乾乾，夕若历，无咎。」

    即《乾》里所用「龙」来比喻「君子」的。「龙」之如何，就是「君子」效法如何。这里的「君子」显然和君主是划等号的。「君子」之道即「君子」治国安邦之道。也就是「君子」如何去安邦治国所掌握的诀窍。但在论述「君子」之道，后儒所倡导的是一条「内圣外王」的途径，也正是《周易》开创了这一途径。《周易》作者所希望「君子」完善其身，从一种人格道德的预设，即「君子」具有的道德性，而「君子」的道德性才是通向安邦治国的有利途径。「君子」也就成了通向理想之王的道德人格的预设，「君子」也就成了先秦儒家的理想君主的化身，是治国平天下给与「君子」的寄托。

    我们说《周易》作者是儒学的鼻祖，《周易》一书奠定了儒学思想的基础。春秋战国时期的儒学是在《周易》思想基础上的继承与发展。故《周易》的「君子」之道，与后儒孔孟所讲的「君子」或「王」道是一个奠定与发展的关系。春秋战国的儒家给「君子」赋予上更多的道德内涵。但目的都一样，是预设「君子」之治的道德政治楷模。「君子」具备了道德，成为通向理想之君的一种资格。如同古希腊古典哲学家柏拉图《理想国》里的「哲学王」理念。柏拉图向往的是有哲学家出任国王来治理国家。中国古典时期的哲学家一样的是向往并构建出「君子」这一政治理念，目的是一样希望统治者应有道德性（当然道德性的内涵，是随着时代的不同而不同）。当然，《理想国》的「哲学王」与中国先秦构建的「君子」内涵是有区别的。

    《乾》篇里的「君子」要学「龙」的那种变化本领，完全把龙拟人化。用龙的变化升腾来比喻君子之道，是给「君子」讲述如何做好君子的诀窍。东方哲学偏重于君道的谋略，虽然《周易》哲学不凡讲述「君」道谋略，但要区别于王权专制学说里的君道谋略是不相同的。如韩非子之学，是典型的「君王论」，讲君王的专制专权谋略，而《周易》是讲君子论，是讲「君子」的道德性建设与政治关系。故《周易》里所讲的「谋」与统治主体（即「君子」）的道德性相结合。这是先儒预设的「君子人格」，从「修德」到「治国」的一条途径。

    《乾》篇既讲「君子」做事的诀窍，又讲「君子」之德的道理。

    「君子终日乾乾，夕惕，若历，无咎」（「乾乾」原创是「健健」，即刚健自强不息之意）。此句的意思是：君子不仅整日自強不息，发奋有为；而且夜晚要心存警惕，好象有危险发生一样，才没有害咎。

    这是《周易》给「君子」讲述的政治诀窍，是为「君子」提供治国理政的政治经验。在《周易》时代，是「君子」共有的天下。即邦国林立的天下，已是诸侯争霸的时代，西周王室已名存实亡。讲「君子」之道等同于君主之道。因为大大小小的诸侯国君，都是君主。大大小小的诸侯国君的地盘其先都是分封来的，是周族创立的天下，这些国君就是周君之子国。所以大大小小拥有封地的主人，都是「君子」（即先君之子）。那么，那时的天下就是「君子」共有的天下。《周易》所讲的「君子」之道，也就是讲给(本章未完，请点击下一页继续阅读)
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