《周易大发现》（三十一）

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    卷三：发现了《周易》哲学

    第二章《周易》政治哲学内涵

    第二讲：「君子之治"的政治内容

    第一节:《周易》"君子之治"的道德建没

    在《周易》一书之前，虽有"君子"一词的出现，但并没有对「君子」进行系统阐述与理论化，自《周易》始构建起「君子」这一理念，而影响了整个古代的中国。

    《周易》实则是构建出的"君子之治"这一政治理念。

    《周易》里的"君子"如同柏拉图《理想国》里构建的「哲学王」的理念。

    《周易》一书始给「君子」赋予上道德内涵，如:

    《乾》：「君子终日乾乾，夕惕若历，无咎。」

    《谦》：「谦，亨，君子有终。」

    「谦谦君子，用涉大川，吉。」

    「劳谦，君子有终，吉。」

    《解》：「君子唯有解，吉，有孚于小人。」

    《未齐》：「贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。」

    而《周易》里的「君子」最大的「道德」体现在「有孚」（先儒构建的民本思想）思想上。「君子」与「有孚」构成了君子之治的政治内涵。严格的讲后儒学的《论语》、《中庸》、《孟子》里所讲的仁义道德或王道(仁政），最终所体现的内圣外王（修身、齐家、治国、平天下）的政治目的，无疑是《周易》政治学说的继承与发展。

    《周易》一书奠定了儒家「君子」之治的政治理念，即为理想人治预设的政治基石。我们可以从《周易》里的「君子」之论的内容看得十分清楚。《周易》里的「君子」论，一是给「君子」讲述安邦治国的道理，二是给「君子」讲述的「修德」之道。也就是后儒学里发挥出的修身、齐家、治国、平天下（「内圣外王」）的政治路径。

    《周易》里的「君子论」就是讲「君子」之治，「君子」之爱，「君子」之优患，「君子」之修德（即统治者如何治国之术，而治国之术重点是落在如何对待「小人」的问题上，即如何统治百姓的问题）的政治道理。《周易》里的「君子」与《论语》里的「君子」，或是再后的子思，孟子，苟子所讲的「君子」都是政治概念。无论给「君子」赋予多少道德内涵，均不改变其政治概念。「君子」是个政治角色，是担负着政治寄托与重任。先秦「君子」这一政治概念始构建于《周易》，并发展于春秋战国那些后儒学中。而「君子」之治的政治链条被斩断于韩非子构建的帝王专制论中。战国末期产生的《系辞传》、《老子》、《韩非子》这些帝王术里的神秘论与专制论思想，却斩断了上千年儒家构建的「君子」治国论（「君子」治国是封建王国里的政治理论，而专制论是帝王大一统王国里的政治理论），而被帝王专制论所替代。此后，「君子」与「小人」不再是政治概念，而变成了纯道德的称谓了。无论是谁都可成为「君子」或「小人」。只要符合后封建道德规范的人，无论是达官贵族，或是贫贱奴仆都可成为君子的称号，反之则是小人。帝王专制下「君子」的身份与政治概念，从此烟消云散。帝王专制下只有帝王一人高高在上，没有什么「君子」的共治天下的理念。天下是帝王一人的，其它均是帝王的附属。先秦「君子」的时代一去不复返，先秦的诸侯时代，有国有家的在位者就是「君子」。这些「君子」共有这天下，而周王只是一个名义上的君主。而「君子」把「家」、「国」治理好了，天下也就太平了。帝王时代没有了「分封」，消灭了「分封」（即不再是封建制度），天下是皇帝一家，也就失去「君子」之治的政治基础。

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