第264章 内部(下)

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失国。」唐太宗舟水之喻，兴衰之理，不能不令人警醒。

    高务实把这番道理说与吴兑听了，吴兑的脸色便有些将信将疑，犹豫片刻，沉吟道：「求真是说，你我做这些物流买卖，也是与民争利，因此本就应该罢手？

    倘若道理如此，则你将此买卖转而让给朝廷，那不还是与民争利？无非这争利之人由你我换成朝廷罢了——可朝廷归根结底乃是皇上啊，皇上与民争利，岂非更大的坏事？

    《孟子》曰：‘王何必曰利？亦有仁义而已矣。"《盐铁论》则言：‘故天子不言多少，诸侯不言利害，大夫不言得丧。"若你我及诸官都不能行此‘争利"之举，皇上又因何可为？」

    高务实早料到吴兑听完自己那番话之后必称孟子，不错，孟子一句「王何必曰利？亦有仁义而已矣。」成了后世儒生三句不离嘴的名言。

    这话什么意思？就是作为一个皇帝，你不要总是去把利益什么的挂在嘴边，这太庸俗了，你应该每时每刻都把仁义放在心里，这才是人们喜欢的好皇帝。

    《盐铁论》当中的儒生贤良说得更清楚一些：故天子不言多少，诸侯不言利害，大夫不言得丧。

    按理说这话的道理其实没错，如果皇帝不与民争利，而且把仁义时刻挂在心里，那么天下也会因此而过得很好了。但问题是这句话到了明朝，因为对于一个字的理解的差异，导致了满口仁义的明朝文官亲手毁掉了大明王朝！

    哪个字？「民」字。

    何为民？

    一个现代人看到这个字，自然会想到公民即为民，换句话说，普通老百姓便是「民」。

    然而这个观点在古代可未必是真理，不说一定是错的，但至少一定有争议，一定可以混淆。

    刚才提到过的亚圣孟子，除了表达过一大堆的「民本」思想之外，他其实还说过一句可能「不太出名」的话：「为政不难，无获罪于巨室。」

    什么意思？意思是治理国家很简单，只要你不得罪那些大家族就好了，有他们的支持，你就可以无往而不利。

    科举制实行之前，对于当时那些官员来说更是如此，只要他们替各自的家族发声，他们就可以在官场上稳如泰山。哪怕是偶尔被罢官了，过不久又会有人把他举荐上去。

    隋唐以降，科举成了当官的必经之路，情况因而发生了一些改变，世家大族如果不能长期在科举一道上保持兴盛，往往也会家道中落。但也正因如此，越是在位秉权的官员就越发有敛财之心，因为越是将财力投入在子孙后辈的教育上，便越能确保自己家族的长盛不衰。

    在现代汉语里，「人民」是一个词汇，表达的是一个意思，但在古代社会，比如现今的大明，「人」与「民」并不是同一个意思，它们所表达的含义其实是不同的。

    与此类似的还有「群众」，在后世那是连起来表达同一个意思的词，但在古代社会亦不然：群就是群，众就是众，两者并不统一。

    甲骨文中的「人」字，是一眼就能看出其表达意思的，「可以直立并走动的」就是人。因此你在人字右边加一个木字，木是障碍物，所以「休」，停止走动了；你在人字右边加一个言字，那就是这个人去带话，就是「信」，口信的信。

    所以，人是自由的，拥有自行决定行止的个体。

    民则不然，民在甲骨文中是先画一个眼睛，由眼睛再衍申而出整体。郭沫若有一个著名的论断，认为「民」是「横目而带刺，盖盲其一目以为奴征，故古训言‘民者盲也"。」

    郭沫若认为，在殷商时期，「民」字这个象形字就是用一个锥子刺瞎左眼，这样的人就是民，而民也就是奴隶。

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