《“易学”评论》(六十四)

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这种疑问的问答，可不是如同今天的一种调侃的那种说法，而是正儿八经的做学问。王阳明的这种解释，难道在他心里就没有了是非原则的对事物判定的标准了吗？难道卜筮等同于博学、审问、慎思，明辩之行为了。在王阳明的心里卜筮问吉凶（算卦），同做学问是一回事。这正体现了后封建社会里那些儒者的世界观与方*论。在他们心里，鬼神，天道，人世是一体的，还处于万物有灵的原始思维地带。王阳明的思想里已然是「天人和一」神学观方法思维。王阳明把程颐讲义理的《周易》与朱熹讲筮卜的《周易》，说成本质是一样的，没有区分，这主筮与主理的原是一回事，这就是大儒王阳明的逻辑思维。

    朱熹把《周易》解释为占筮之书，又在《周易本义》里增加「卦变图」及筮卜仪式，无疑体现朱熹的神学思想。卜筮本是巫术的派生，朱熹所讲筮卜的神启仪式，更体现了巫术思想。而程颐虽运用象数易学，并结合《周易》里的文辞来解释《周易》里的义理，彰显的是理性的人文思想。占卜问筮是妄想先知人的吉凶道理，能说成是一回事吗？两者有着本质的区别。在先秦的「易学」佚文里，孔子对《周易》的义理定性是非常的睿智与理性：「吾求其德而已，吾与史巫同途而殊归也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁羲焉求吉，故卜筮而希也。」

    「德行亡者，神灵之趋；智谋远者，卜筮之繁」。

    孔子对卜筮的认识是何等的理性与睿智，体现了孔子的伟大之处。难道王阳明就分不清卜筮与义理之学两者的区别么？王阳明能有如此的认识，可想「阳明学」的理论了。朱子把《周易》讲成卜筮，程颐把《周易》解释为义理。到王阳明这里把两者说成是一回事。那么，汉象数灾异筮术之学与王弼的义理「易学」，也就成了一码子事了吗？无论是讲卜筮，占问，还是讲义理（道德文章）均是一回事，没有本质区别，这就是大思想家王阳明的结论。若站在后封建社会里天命神学来看，王阳明的说法，还真是蛮正确的。若搁在现在来看，王阳明的说法是颠倒黑白，不明事非的疯话。

    王阳明把程颐的义理《易》与朱熹的筮卜《易》说是一回事，同是决疑的。

    「不过求决狐疑，神明吾心而已。《易》是问诸天，人有疑，自信不及，故以《易》问天。」

    这正是王阳明把卜筮与义理等同看待的理论依据，把《易》当占问天命看待。这在后封建时代，就是这个理，后封建社会里确实无论讲什么义理者，并没去反对占卜这种通神术，并不反对君权神授，天命神学，阴阳天道世道循环;与其那些所讲的占验卜筮，问诸命运前程，从这点来看并没有本质的区别。在后封建社会里，是「天人同构」、「天人感应」、「天人合一」的理论思维。后封建社会里是鬼神、巫术、迷信横行在人们精神世界里的时代。后封建社会里那些天道、阴阳「义理」易学之说，并不能遏制筮术易学。从这个方面来看，王阳明说的「卜筮是理，理亦是卜筮」，是真实的反映出了后封建社会里人们的世界观。但这里也别认为王阳明对帝王社会里的思想意识有了什么反思，才说出这么「有哲理」的说法来。其实王阳明的思维逻辑，用现在的眼光来看，一样是「巫术式」的，即巫术思维。同理王阳明在他的玩易窝里，从他认为的《易》占里玩出筮理同一说。王阳明的筮理同一说，无疑助长筮术迷信进一步的泛滥。

    王阳明的《传习录》里这样说：「《易》之象是初画，《易》之变是值其画，《易》之占是用其辞」。

    又说：「蓍固是《易》，龟亦是《易》」。

    又如他所言的「良知即是《易》」，难道《易》是占问天道的固有之理吗？

    这充分(本章未完，请点击下一页继续阅读)
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