《“易学”评论》(三十四)

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启示而想象附会出的八卦取象来神启人事吉凶。这应是象最早的用处。而数是早期用蓍草通过数演义进行卜筮，史上无传下如何的筮法，只有从早期八卦起卦时的大衍筮法中，却是通过数的演义出一卦来，但与从今本《周易》里的六·九爻题，而产生爻位、阴阳数说是不相同的。

    第二、《辞源》里所说的「注」，是西晋杜预对《春秋左传》一书做的注解。注中说的是表明「象」、「数」是占筮知吉凶的工具而已。

    第三、《辞源》里最后的说法：「周易中凡言天日山泽之数为象，言初上九六之类为数。」

    这是近现代学者的认识，在韩简论「象数」时讲「占」与「筮」，没有涉及《周易》如何。《辞源》里的说法，虽然也是解释何为「象」，何为「数」，而是通过《周易》来说明，是跟着历史上史巫的错误认识并把六十四画符号，改造成取象与卦画数列，而套用《周易》一书里的文辞用于比附人事吉凶。那是一套筮术而与原创《周易》不是一回事。可后学者跟着史巫之错用，和《系辞》里之错误认为，也就把八卦筮术说成是《周易》里的东西了。

    这《辞源》的说法是把《周易》与八卦占筮术的概念混淆而张冠李戴下的错误认识。把八卦筮卜术里的「取象」，与「九·六」内容，说成是《周易》里的东西，无疑是错误的。若说成是史巫在原创《周易》一书上改造成「八卦筮术」，「八卦筮术」上凡言天日山泽为象，言初上九六之类为数」，这就无疑是非常正确的说法了。占筮术里才有「象与数」。象与数是占筮术里的推演方法与工具，先秦的八卦筮术离开「象」与「数」(起卦方法)就无法进行用「卦」来类比联想人事吉凶了。即不能起卦与解卦。先秦八卦筮术上的「数」是起卦的推演方法，与两汉之象数里的数不同。而「象」是解卦中取象比类附会人事吉凶的。​​​

    不过《辞源》里解释什么是「象数」，也不是谁都能理解的。

    而卜筮取象以类比联想人事吉凶的思维渊源流长。「取象比类」是一种思维方式，是人类的思维活动过程中借助一种具体的「象」并以此为工具，去进行认识、领悟、触类旁通的一种思维方式，又称意象思维。它起源于远古时代，发展成形了占筮（龟占与筮卜），理论化于《系辞》与《说卦》。「象」思维方式的最根本的特征是「取象比类」。所谓取象中的「象」就是形象、具象、物象、现象。人们通过观天察地的一种直观可感的象，再通过联想和想象，用来阐发事物更深层的意思与事理，从而来指导人们的社会实践和生产活动。

    《系辞》里说：「古者包牺氏之王天下也，仰侧观象于天，俯则观象于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情，作结绳，而为罔罟，以佃以渔，盖取诸《离》。」

    这里说的无疑是通过「象」，是用来指导人们的社会实践和生产活动。「八卦」是以通神明之德，及衡量区分万物之情状的，又通过取《离》之象，发明了猎取鸟兽的工具。确实汉字的发明，离不开物的「象」，才有了中国的象形文字。取象思维是上古人类认识世界的一条途径方法，取象不单单是占卜术的方法，是上古人们认识世界的一种思维方法。但不可否认象思维从占筮发展上升过程中，形成一种普遍的思维方式，主要是从中国占筮史中可以看得一清而楚的。

    在占卜术上，龟骨卜确实是通过甲骨的烧灼而产生的裂纹形状，而通过纹理形状取兆「象」，来分析解读对照所问及的人事吉凶的「先知」来。这就是所谓的「(本章未完，请点击下一页继续阅读)
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