《“易学”评论》(二十二)

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得中位也」、「未失道也」、「失道凶也」、「上得志也」，「志可则也」、「志在内也」等。

    《小象》应在《大象》文之后产生的释《周易》的文章。《小象》文虽没有出现八种取象说，但已出现了阴阳的说法，并且引用六·九数字爻题之说，故《小象》所面对是今本《周易》为研究对象。《小象传》应是西汉早期的作品，当在《彖》文之后产生的。即有《大象》、《彖》之后，是《小象》文。

    《小象》的特色是采用「道」、「位」、「志」、「德」、「义」之说以阐发《周易》里的文辞。

    如《周易·睽》：「遇主于巷，无咎」

    《易传·象》：「遇主于巷，未失道也。」

    《周易·蛊》：「不事王侯，高尚其事。」

    《易传·象》曰：「不事王侯，志可则也。」

    《周易·震》：「震苏苏，震行，无眚。」

    《易传·象》曰：「震苏苏，位不当也。」

    《周易·随》：「孚于嘉，吉。」

    《易传·象》：「孚于嘉，吉，位中正也。」

    《周易·颐》：「拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。」

    《易传·象》曰：「十年勿用，道大悖也。」

    《小象》文在对今本《周易》文句所论述的道理中出现的判词，如吉、凶、厉、咎等（这是《周易》时代的文法用语而已）不过是转换成了「道」、「位」、「志」，「德」之词。对《周易》文句里判断词的「吉」或中性句子而改成「位中正也」、「未失道也」、「志可则也」的这种正面语言。对那些「凶」、「咎」等判词语，则用「位不当也」、「道大悖也」等反面语代替。

    也许《小象》文的作者想把《周易》曾在史巫手里用于卜筮的阴影抹去，还是想把《周易》从史巫用于筮卜的手里夺回。回到《周易》本来的面目上去。才把吉凶，吝咎之词换成「道」、「志」、「德」这儒家的话语上去，让人们一看就明白这是义理之书，不是占筮之用。

    《小象》文这种变换词汇的「释」法，是一个新发展。《彖》应在战国末期产生的文章，而《小象》文应在《彖》文之后。《小象》文不象《彖》文阐发出新的儒家思想。《小象》文基本保持了《周易》文句的原汁原味，只是增加了「道」、「志」、「德」、「义」、「位」的说法，以替代《周易》里原句中的「判词」之意。

    《小象》文里也出现了「阴」、「阳」以释《周易》。如释《乾》文里的「象曰：潜龙勿用，阳在下也。」释《坤》文里的「象曰：阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。」

    这用「阴阳」来释《周易》当在战国末期。但《小象》里只有这两处就没有了。而《小象》文不象《彖》文里多处出现「圣人」一词，而《小象》文里始终运用的是「君子」称谓，因「圣人」之词是最流行于战国中后期。而用「君子」论事出现一前一后，前是战国以前，后是战国以后。从这来看《小象》文当产生在战国以后。

    从《大象》、《小象》、《彖》文三者来看，其时期不同，而内容也各有时代特色。《大象》文产生的最早，在春秋后期，没有脱离类象的思维方法。采用八种自然物象来类说事理，同史巫用八种物象来比附人事吉凶先知的思维方式是一样的，但思想内涵确是天壤之别，一种是巫术，一种是哲学。

    《小象》文抛弃掉了八种类象，运用儒家的「道」、「志」、「德」、「义」、「位」之词义，重述《周易》之义理。把「道」、「志」、「德」贯穿到释解《周易》的思想里，替代了吉、凶、厉、咎之字眼。不过那种释解《周易》方法与现代释解则不同。你若想从《小象》文(本章未完，请点击下一页继续阅读)
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