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《“易学”评论》(十九)

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占卜辞。只因在那个时代里的语词太简单,又随着时代的发展变化,难免对那些过于简单的文句,在理解上出现歧义。但对一部政治哲学书,理解成卜筮书,就不可思议了。

    《坤》篇虽是讲大地的一篇文章,但不是把大地作为研究对象来研究的,如地理学或自然科学意义上的那种研究。而这里是用大地之理,让君子从中明白一番政治道理。「君子」可由「履霜坚冰至」里得到启发,是讲述了一个见微知著的道理。又通过对大地无私美德的赞颂,来启迪「君子」效法学**地的品质精神。「君子」应有一种涵养,韬光养晦,不追求名誉。既没有过失,也就不会祸及殃身。以牝马柔顺之美,来启迪「君子」做事谦和,才能达到成功的境地。

    《坤》文不是用来算卦的,《彖》文也不是解释如何算卦的。都是在阐述义理。只不过《彖》文是在借着《周易》被后人添加上的取象与《坤》里的文辞而发挥出儒家的新思想。也别以为《彖》文是解释《周易》的,你想从这《彖》文里去看如何解释,来把握《周易》的内涵,那就找错了路子。《彖》文不是今日所说的注解原字词的那种内涵,但也别意为《易学基础教程》里的那种说法:「《易传》一点一滴改变《周易》卜筮变成了哲学书。」

    《周易》本非筮卜之书,那种把《周易》说成是筮卜之书,而把《易传》说成是改变了《周易》卜筮变成哲学,本身的这种说法,是不知《周易》内涵的谬说。

    你看这《乾》、《坤》两篇里附着的属《易传》的《彖》文,是否是在解释所谓的「卦辞」吗?若不是那样,就不能认为《周易》是占筮的书。若说是解释《周易》是如何算卦的,但通过这《彖》文来看那里是解释算卦的呢?但学者们还为何认为《周易》原是西周的占卜书呢?那么当今的那些大学问家是如何研究学习《周易》一书的呢?我们从「乾」、「坤」两篇附后的《彖》文来看,确属从义理上来阐发《乾》、《坤》两名称和辞文的义理观念。不过只是与《乾》、《坤》两篇的本义不相符而已。这说明《彖》文作者本身看到了《周易》文辞是讲义理的,如同孔子看懂了《周易》那样,所以《彖》文作者也是从义理上去阐发《周易》,并不是在解释或解答如何占筮的。

    《彖》文是通过《乾》、《坤》的「天」「地」取象,而阐述天地间的道理。阐述天地的道理目的是类比人世的道德政治。《彖》文共有六十四段,是对《周易》六十四篇文章的阐发,总体上是取其「德义」思想,这是受到孔子的「德义」思想的影响,是在「德义」思想上又进一步的发展。但值得注意的是《彖》文作者在解释所谓《周易》每卦里的挂名卦辞时,采取的是「八卦取象」及「刚柔阴阳」说。但这些新的概念,不是《周易》原创里的东西。

    「八卦取象」最早出现在《左传》记述的春秋时期筮卜例子,「刚柔」应是阴阳学说的前奏,是阴阳同义词上的称法。这也证明《彖》文应晚于《大象》文,《大象》文里没有出现「阴阳」的说法。「阴阳」学说流行于战国晚期。

    如今本《周易·履》,所谓的「卦辞」是「履,虎尾,不咥人,亨。」而《彖》文说:「履,柔履刚也。说而应乎乾,是以‘履虎尾,不咥人。‘亨,刚中正,履帝位而不疚,光明也。」

    这《彖》文出现的「刚柔」之说,是通过画符号(在《彖》文作者时代,无疑已称「卦画符号」了)上下卦象,而引出的刚柔或阴阳的说法。前面说过「八卦取象」在春秋后期广泛的运用于筮卜中类比联想附会人事吉凶,即算卦的那一套学问。而《易传》也始终没有摆脱「取象」思维。因八卦取象是类象思维,是原始思维的孑遗。

    《易传》文章多是用八卦取象来阐述《周易》。如《履》(本章未完,请点击下一页继续阅读)
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