《“易学”评论》(十四)

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面意思是虽走在同一条道路上，可归向的地方则是不相同。这是孔子表示自己与史巫不同的易学(《周易》学)立场。

    孔子对《周易》一书价值的取向，完全是与史巫相背的，孔子眼里的《周易》就是一部义理之书。这是孔子幸运生活的时代，也是时代的召唤，才能造就出伟大的孔子，那是有了孔子思想生长的气候土壤。在孔子孩童时期里已产生了「易象」，这是在《周易》一书义理上发展出一篇「君子论」，也奠定了孔子「君子」道德政治理念的形成（《论语》的君子论述很多，但「君子」论不是孔子首创的，而是《周易》一书首创）。

    在《左传》一书反映了春秋后期上层人士也常把《周易》看成义理之书而直接引用来说理。这是发生在孔子之前的时代，所以对《周易》作义理认识也并非孔子之首创，只是孔子继承了前人的这种理性思想，也逐步形成了孔子对《周易》的认识观。加之晚年孔子好《易》才有新的突破，才有了对《周易》本质的看法，才有了《论语》里「加我数年以学《易》，可以无大过矣」的真实写照。但就这么一句话，可后封建社会后期里的儒家学者，并不认为这《易》是指《周易》的，也对司马迁《史记》记孔子「晚而喜《易》，读《易》韦编三绝」的说法怀疑，认为《周易》是卜筮之书，孔子是不会喜欢《周易》的。那些文人学者把以学《易》」里的《易》作「亦」解。因帛书《易传》的出土，《要》文里孔子与学生子贡的辩论，才证明了孔子晚年喜欢上《周易》是事实。《论语》里的说法也是真对《周易》一书的，也证实了司马迁的说法是有根据的。帛书《要》的考古发现，给人们认识孔子对《周易》一书的性质看法提供了正确的史料价值，也为人们从新认识《周易》一书的性质提供了珍贵的史料。

    《帛书·要》里的那一段文章，详细记述了孔子「老而好易」而受到弟子子贡的质疑，而产生师生两人之间对《周易》一书性质的辩论。从那段对话里，看到了孔子有着苏格拉底式的智慧与辩论思想，体现了孔子追求真理的精神。那段文章，也就成为当今学界里熟知的孔子「老而好易章」。孔子老而好《易》竟到了「居则在席，行则在囊」的痴迷地步。对此其弟子子贡看到眼里，并提出激烈的反对性的质问。「子贡曰：‘夫子它曰教此弟子曰：‘德行亡者，神灵之趋，知谋远者，卜筮之繁。赐以此为然矣。以此言取之，赐緍行之为也。夫子何以老而好之乎？」

    这子贡对老师提出了尖锐的反问与批评。认为老师往日不是教导我们说「丧失德行的人才乞求神灵，缺乏智谋的人才卜筮频繁」，这一观念弟子们完全所接受了，为何老师老了反而又爱好上这被史巫用于卜筮的《周易》呢？」

    孔子晚而好《易》被学生看到眼里，认为老师老了却爱上卜筮之书了，并提出尖锐的批评。孔子自然要对自己晚而好《易》所提出反对意见的子贡一个说法来。孔子的理由是：「君子的言语用以规范方正，前面详论到位，不在详而在巧，对《周易》重要的认识关键，在于不背离德义，并不在于它是否被祝巫卜筮利用过。因为《尚书》多有疏漏之处，而《周易》能使人无过失，而且又有古人遗教在里面，蕴含着深刻的哲理（「夫子曰：‘君子言以榘方也。前祥而至者，弗祥而巧也。察其要者，不诡其德。《尚书》多疏矣，《周易》未失也，且有古之遗言焉。」

    这就是「夫子」回答子贡的质问。这确实体现孔子不同于他人之处，孔子看到了《周易》一书的真理。对《周易》一书的认识「察其要者，不诡其德」（对「周易」的重要认识，关键在于不背离德，并不在于它是否被史巫卜筮利用过」）。这话说的太对了，孔子若没有那般的「老而好《易》，居则在席，(本章未完，请点击下一页继续阅读)
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