《周易》政治哲学演讲(五十五)

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民本思想。政治忧患的出路在于——爱，即执政为民。

    忧患意识是哲人对国家，人民命运前途的思考忧虑。「忧患」的含义本是「安不忘危」或「居安思危」。《周易》里的忧患意识，就是让「君子」在行为处事上，在治国安邦上居安思危。《周易》虽是真对「君子」而讲的道理，但《周易》里的忧患意识具有普世意义。

    如《周易·既济》：「繻有衣袽，终日戒」（「华丽的丝錦美服，终会变成破衣败絮，终日要小心戒备）。这种忧患意识岂不是对每个人都有的警示的教育意义。《周易》里的忧患意识又是充满着辩证法，可给人以深刻的启示。《周易》里的忧患意识，是基于对矛盾法则的深刻理解，是对王朝兴衰存亡内在规律的重要思考，所以《周易》里的忧患意识才凸显到治国理政上。​​​

    为什么儒者（严格地说，「儒者」即古代的读书人，古代文人学者就是儒者）常怀着对人对事的忧惧心理，儒家强调「圣人之所以极深而研几也」（《系辞）》，这个「几」就是隐微，即事物发展的苗头。也就是在事物即将显现而还没有显现的时刻，圣人能抓住时机，当进则进，当退则退，可伸可屈。这正是东方的政治社会所造成的「圣人」，「君子」不能不去研「几」，人们从社会生活所得的经验就是「日中则移，月满则亏，物盛则衰。」这种因农耕文化，近乎原始自然生活中抽象出的人生经验，是用自然现象来说明人事道理，又被人们所接受，并成为认识世界的方*论。孟子讲「生于忧患，死于安乐」。《老子》里说「祸兮福所倚，福兮祸所伏」。到《红楼梦》里的「好了歌解」，把几千年的中国社会历史一曲歌解，解释得淋漓尽致，即把人生里的自然与社会现象归结为悲剧意识。

    「陋室空堂，当年笏满床；衰草枯杨，曾为歌舞场；说什么脂正浓、粉正香，如何两鬓又成霜？昨日黄土陇头埋白骨，今宵红绡帐底卧鸳鸯。金满箱，银满箱，转眼乞丐人皆谤。正叹他人命不长，那知自己归来丧！训有方，保不定日后作强梁。择膏粱，谁承望流落在烟花巷！因嫌纱帽小，致使锁枷扛。昨怜破袄寒，今嫌紫蟒长。乱烘烘你方唱罢我登场，反认他乡是故乡。」

    这种人生体验令人惊悸。这所总结的人生命运的变化无常性，虽有自然的一面（如死亡），但更主要的是社会造成的，正是帝王专制社会造成了人生命运的无常性。专制的王权社会不能不让文人学者常怀忧惧之心，不能不生出忧患意识。「生于忧患，而死于安乐」成为人生的警钟长鸣。

    儒者常引《诗》里的一句话「战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。」儒者是谁？即读书出仕做官者。后封建社会里的读书人，是准备考取功名，要出仕做官。而在封建王权时代里做官即是臣，臣是君的奴。臣一样没有国家法律（王法）上的生命权与人格权的保障。儒家至多是一个精神上的人格权与尊严。孔子有三畏「畏天命，畏大人，畏圣人之言。」这畏就是怕。孟子不也说「贫贱不移，威武不屈」吗？孔子也说过「三军可夺帅，匹夫不可夺志」吗？为何还有畏惧之心呢？在「天命」上儒者是最怕的。儒者不是劳动者，儒者是读书人，是读所谓圣贤之书的人，读书的目的是求功名，穷儒要通过读书来改变命运。是憧憬着书里的「黄金屋」与「颜如玉」。求不上功名，求闻名，即立不了功，就去立德。「天命」是人的主宰者，在儒者看来，「天命」不可违。儒者求功名博得官禄地位，都是「天命」所赐。「天命」始终贯穿在后儒学的学说中。「天命」转换到社会人生的现实里就是「树高易折，楼高易倾」，「日中则昃，月盈则食。」也即「生死有命，富贵在天」。读书不中，敬畏天来保佑。「天命」是儒家的头等大事。「大人言」就是王权，掌握着生杀之权的***位重者，不能不让人畏惧。「灭门知县」（「(本章未完，请点击下一页继续阅读)
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