《周易》政治哲学演讲(四十七)

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施爱体恤的对象。「开国承家，小人勿用」，正是体现了对「君子」与「小人」这种等级秩序的维护。

    3、「比」之原则

    《比》篇讲结盟，是为「君子」讲述邦国之间建立结盟的政治措施。

    《周易》是讲述「君子」之治，而「结盟」又是「君子」之治中应遵循的一项政治原则。《周易》一书是西周后期产生的，此时也是西周王室衰落，而诸侯国上升的时期。《周易》作者希望的是「君子」（西周整个贵族统治集团）共同治理好天下。在一个分封制的国度里，西周王室早已失去周初的统治地位。而是「有国、有家」者出于独立及上升的地位时期。那么，如何在邦国林立的这种社会格局局面，使邦国之间和平共处，而达到天下太平。《周易》提出了结盟的政治策略，要诸侯间建立和平共处的社会局面。诸侯国走结盟，才是天下太平的一个有效途径。「比」就是结盟，联盟之意。邦国之间进行结盟，而达到天下太平景象。当然这一任务，《周易》作者寄托给君子们去实现。这「比」之道理有点「邦联制」的特点。

    「比之自内，贞吉」，「外比之，贞吉」。这就说，「邦国之间建立结盟，前景吉祥」。「与外邦建立结盟，前景吉祥」。这就是内外联盟，将带来美好的前景，「结盟」无疑是「君子」应遵循的一项治国的政治措施。

    4、「履道坦坦，幽人贞吉」

    《周易·履》篇中提出了「履道坦坦，幽人贞吉」的一个政治措施。《周易》作者理想的政治环境是「履道坦坦，幽人贞吉」。就是说「政治上应平坦无险的宽松环境，就连不愿入仕的隐士们也会出来参与社会活动，岂不是光明的未来」。因为有了那些靠武力取得地位的人（「武人为大君」），才使政治仕途险恶重重，才出现「履虎尾，咥人」的险恶政治。《履》篇讲述的是政治环境，这无疑是给君子讲述政治上应创造一种宽松的无险仕途，让不愿参政的隐士出来效力国家。「履道坦坦，幽人贞吉」无疑也是「君子」施政上应遵循的一项原则。

    5、开「泰」抑「否」的政治措施

    （即建立通泰的社会发展局面，而抑制政道闭塞所导致社会衰落局面出现的措施）

    《周易》里的《泰》与《否》篇讲述了这方面的内容，使「君子」明白如何走向通泰的社会发展局面和如何抑制政道闭塞而导致社会走向衰落的社会问题。告诫君子「泰，小往大来，吉亨」，「否之匪人，不利君子贞，大往小来」的政治道理。开辟通泰，抑制闭塞是「君子」之治应遵循的政治策略。而这与后封建社会里从「泰」，「否」望文生义出的「泰极否来」的概念是不同的。​​​

    6、「同人于野」的政治原则

    「同人」指众人。「野」：指野区。犹如上世纪六七十年代的城乡区划上的农村乡野，即与城市是相对的区域。

    《孟子》「滕文公上」里说「夫腾，壤地偏小，将为君子焉，将为野人焉。无君子，莫治野人，无野人，莫养君子，清野九一而助，国中什一自赋」。

    这是「国野」的区分。孟子向腾公建议征税比例，「国」与「野」是不同的。「国中」应是城市，「野」是指城市外的农业之地。孟子称的「野人」是指乡村种田的人。在《周易》里称「小人」。但无论「国」与「野」都是诸侯国的地盘，是一国之领地。《周易》里的「同人于野」是讲的把众人力量聚集在国家的利益上之上，才是正确的方针原则。

    「同人于野，亨，利涉大川，利君子贞」。

    「同人于门，无咎」。

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