《周易》政治哲学演讲(十五)

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，而自己的老师曾教导过不能信神灵与卜筮，可现在喜欢《周易》达到痴迷的地步，就指责老师难道也「信其筮乎」。

    孔子对子贡的这最终的疑问，给出的回答是「子曰：‘吾百占而七十当，唯周梁山之占也，亦必从其多者而已矣。子曰：‘《易》，我后其祝卜矣，我观其德义耳也。幽赞而达乎数，明数而达乎德，又仁[守]者而义行之耳。赞而不达于数，则其为之巫，数而不达于德，则其为之史。史巫之筮，乡之而未也，好之而非也。后世之士疑丘者，或从《易》乎？吾求其德而已，吾与史巫同途而殊归者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也，仁义焉求吉，故巫卜筮其后乎？」

    这段话里的「吾百占而七十当，唯用梁山之占也，亦必从其多者而已矣」。

    这一段话里有一句子内容不好理解。但并不表明孔子自已是个信占筮者，并且还是个占筮高手，那就误解了。那是讲述为何信从占筮者的道理。

    然而也正是帛书《要》文里出现「子曰：‘吾百占而七十当」这句话却被当今学界里认为孔子不但信筮卜，而且还是筮卜高手的证据了。

    学界里一般把这句话理解为：「我一百次占，有七十次占对（或有的译：我占筮的准确率是百分之七十）。就是周梁山占的那一次（或有的译：就是用周梁山这种占法），也一定是取少数服从多数而已。」

    这就把一位伟大的思想家，本来是反对占筮，也常常教育其弟子们「德行王者，神灵之趋，智谋远者，卜筮之繁」的光辉形象给推翻了。孔子岂不是变成了一个没有智谋的好卜之徒了吗？把孔子说成不但不反对占筮，而且自己还常常筮卜。就出现在帛书《要》文里的那一句话，就要推翻《论语》中反映的「不承其德，或承之羞」。子曰：「不占而已矣」。「加我数年而学《易》，则可无大过矣」的孔子对《周易》如此的理性认识。显然靠《易传》佚文《要》里的那句话，就能证实孔子常常卜筮，这符合真实的孔子吗？这与《论语》一书所体现孔子的伦理道德政治思想不是相背离的吗？

    至于《要》文里出现的「子曰：吾百占而七十当，唯周梁山之占，亦必从其多者而已矣。」这是孔子在学生子贡质疑其「夫子信其筮乎」，是来解释信筮者的道理，不是指自己信筮的行为与做法。孔子在回答子贡「夫子信其筮乎」时，孔子用了两个内容的回答，出现了两个「子曰」，是两层意思(子曰：‘吾百占而七十当，唯周梁山之占也，亦必从其多者而已矣。子曰：‘《易》，我后其祝卜矣，我观其德义耳也)。第一层「子曰「意思是孔子「引用」，用「吾」(自己假若一百次占……)是从整个社会层面来讲信筮与不信筮的道理；第二层意思「子曰」才是孔子是阐明自己的「易学」立场，才用「我」字，而不同于前一句里的「吾」字。

    如《论语》里引用「不恒其德，或承之着」时也没点明出处，而紧跟的是「子曰：不占而已矣」，才是孔子要表达的思想。也是孔子阐明自己的「易学」立场。同理《要》里孔子在回答子贡「夫子信其筮乎」的那段内容，也是两个层次。先是引用来说理，尔后才是孔子要阐述自己的「易学」观点。前一句「子曰」不能认为是孔子自己的行为做法。那样认为就错了。至于那句话「用典」现没有人知道出自何处，特别对「周梁山之占」更是难以解读，一些学者望文生义的说法，也只是一种假说。在学术界没有解读出这「周梁山之占」是何意时，就下结论得出孔子自己占筮一百次就准确七十次」，这就成为孔子是常占筮的证据，这种认为是不能成立的，是错误的。

    纵观孔子回答子贡「夫子亦信其筮乎」的那段话。第一个「子曰」无疑是「引典」说明占卜为何出现「(本章未完，请点击下一页继续阅读)
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