下卷:《周易》哲学解读 第七篇(十五)

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伦理政治」，所以先秦儒家学说被专制帝国里定为国家哲学，即成为帝国思想上的统治地位。故先秦儒家的「道德」思想与西方「道德」内涵是不同的。

    「美好生活」则是古希腊的伦理道德性质。古希腊伦理学开始于智者学派（或叫诡辨学派）的解释运动。智者学派首开先河，对由宗教和习俗规定的生活和行为模式进行批判性的检验。诡辩学家提出「人是一切事物的标准」。人类行为的标准应该由人类自己来把握，依靠自己理性的思考作出明智的决定。不过诡辩学派把「善」简化成为「有利可图」，追求一己的私利，加以驳斥。并认为在道德行为中肯定有客观，永恒的标准。诸如「勇敢」或「谨慎」之类之美德，一定可以经由定义给予明确的解释，这种定义应该具有普遍性。在古代晚期希腊文化的哲学流派苏格拉底被推崇为「智者」，即使在面临死亡的时候，他还是保持了内心的独立，行为也泰然自若，他保持了自我，捍卫了自己的道德标准。

    柏拉图把苏格拉底的「道德是一门学问」改写成「道德是一门涉及‘善这种‘理会的学问。」苏格拉底曾对多种美德作过研究，柏拉图挑选出四种主要的美德，「智能」、「勇敢」、「节制」和「正义」。这就是所谓的「四美德」。「四美德」学说不仅在整个古代具有权威地位，还对中世纪伦理学产生巨大的影响。

    亚里士多德是第一个把伦理学作为一个独立的学科进行研究的哲学家，并对「性格美德」进行探讨，及幸福的三种形式进行论述。

    随着城邦国家销声匿迹，而希腊化时期，伦理学比以前更加关注个人的生活方式。

    在古希腊文化中，所有重要的美德和智能学说都是幸福学说，代表的是「幸福论」的观点。「幸福论」认为，一切行为的目的是为了追求幸福，而幸福只有通过美德才能够实现。

    希腊文化的美德学说和智能学说，确立了人类行为的基本准则，这些学说的核心内容相对统一，产生了一种「哲学的生活方式」，包括内心的独立，与世界保持距离，泰然自若地对外界影响，以及对物质消费极有节制等。

    西方古代的伦理道德学，都尝试找到一种生活方式，目的是实现「美好的生活」。

    西方的伦理道德属于「个人」的道德，而中国古典哲学所讲的道德，则属于「国家」的道德。道德始终与政治挂勾，是统治者的道德性建设，是统治的策略，即「民本」思想的内涵。《尚书》里的「德」是统治者配合「天命」的；《周易》里建构的「君子」统治主体的「道德性」是对被统治者（小人）应给于爱护。君子拥有美德和声望，其目的是「征邑国」。「美德」即成为「君子」王天下的资本。后儒所讲的伦理道德，无论是「克己复礼」，还是「仁」等，没有超出《周易》里的伦理政治，虽称法不同，但目的都是「内圣外王」政治理念。儒家所讲的伦理道德是真对统治者听的，是对君子，大人，君王所讲的，而不是面对「小人」，即大众百姓的。儒家的「道德性」建设，是真对培养认为的合格统治者。儒家所讲的「道德」不属于个人的「私事」，即不是人的内心自由情感，而是「公事」，是统治者成为王天下的政治手段。「道德性」实乃是王制下君臣尊卑等级秩序内涵而已。正是儒家预设的「修身、齐家、治国、平天下」的一条政治路径。
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