下卷:《周易》哲学解读 第五篇(六)

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    在《颐》篇出现了「灵龟」二字，却被一些大学问家视作《周易》是卜筮之书的证据。恰恰正相反，《颐》里出现「灵龟」的那段话，反映了《周易》是反对占卜，是提倡理性的有力证据。同样的文字句子，岂能有如此的认识差异呢？

    《颐》里说：「舍尔灵龟，观我朵颐，凶。」我们且看「灵龟」二字，出现在《颐》文里的含义。

    「灵龟」二字，《辞源》里解释有二，一是指有灵应的龟兆，二是用以占卜的龟。《说文》：「灵：巫也，以玉事神。」屈原《九歌》中「灵」字很多，朱熹《楚辞集解》说：「灵，谓神降于巫之身者也。」「灵」是指「巫」，而「龟」就是占卜用的乌龟了。那么，「灵」与「龟」合在一起就是指巫师占卜。《颐》里的「灵龟」就是指巫占了。不过这里是要「舍尔」那「灵龟」。那么这「舍尔」是何意呢？恐怕是不难释读的。「舍」指放弃，不要。「尔」是第二人称代词，指你们，你的。那么这句话的意思是「放弃掉你们的那些巫占迷信，应观察了解我们的口食生计已无法生活下去，将面临凶险。」这无疑体现了《周易》的无神论思想。反对巫术占卜。而是让统治者（君子）把心思放到面对解决人口生计问题上。而不是摆弄乌龟去占卜求得神灵的兆示。这是作者反对统治者迷信活动，而不去从现实社会的实际去解决问题，那自然是「凶」的后果。《颐》篇是讲述人口生计问题。通篇是讲述休养生息的社会道理。这里虽出现了「灵龟」二字，恰恰是作者痛恨统治者只相信占卜巫术，是解决不了人口的生计问题。只有放弃那些占卜迷信，从人口生计的实际出发，解决好生计问题，才是「由颐，厉，吉，利涉大川」（遵循休养生息之道，虽有困难，但道路是正确的，有利于安邦治国。）的正确方针路线。这是《颐》篇的中心内容。《颐》篇是讲述休养生息的政治策略。如何解决生计问题，作者提出了一个口号，「自求口实」。而「自求口实」的前提是政治上的「休养生息」的方针策略，即解决民生问题，应采取修养政策，而不是靠巫占卜通神所能解决的，这是非常理性地认识。《颐》里虽出现「灵龟」，而不是讲占卜之事，是要让统治者放弃掉那种巫祝占卜，应回归到理性的世界来，去解决人口生计问题。

    然而郭沫若在他的《中国古代社会研究》里把《周易》说成是「古代卜筮的底本」；「易经全部就是一部宗教上的书，它是以魔术为脊骨，而以迷信为其全部血肉的。」（《中国古代社会研究》郭沫若著中国华侨出版社2008年版第40页）郭氏正是把「舍尔灵龟」做为他以上观点的证据之一。郭沫若把《周易》定性的观点依据是从今本《周易》中归纳出根据有四：

    「舍尔录龟，观我朵颐，凶。」（《颐》初九）

    「或益之十朋之龟，弗克违。」（《损》《益》六二）

    「自天祐之，吉无不利。」（《大有》上九）

    「用享于帝。」（《益》六二）

    （《中国古代社会研究》第40页）。

    郭沫若接着这样解释道：「至上神的观念在当时是已经有了。八卦是天人之间的通路，龟便是在这通路上来往着的传宣使者。所有人的祈愿由它衔告上天，所有天的预兆由它昭示下民，一切的吉凶祸福都可前知，龟当然可以成灵，而谁也不敢违背了，谁敢违背，那便是凶。」（《中国古代社会研究》第40页）

    这段话就是郭沫若对「舍尔灵龟，观我朵颐，凶」的解释。

    郭沫若从今本《周易》中《颐》、《损》、《益》、《大有》中抽出做为《周易》是「古代卜筮的底本」、「魔术的脊骨，而以迷信为其全部血肉的」证据。

    郭沫若是先得结论，后举证，而通过所举证而进行的观(本章未完，请点击下一页继续阅读)
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