下卷:《周易》哲学解读 第二篇(十四)

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    6、「同人于野」的政治原则

    「同人」指众人。「野」：指野区。犹如上世纪六七十年代的城乡区划上的农村乡野，即与城市是相对的区域。

    《孟子》「滕文公上」里说「夫腾，壤地偏小，将为君子焉

    ，将为野人焉。无君子，莫治野人，无野人，莫养君子，清野九一而助，国中什一自赋」。这是「国野」的区分。孟子向腾公建议征税比例，「国」与「野」是不同的。「国中」应是城市，「野」是指城市外的农业之地。孟子称的「野人」是指乡村种田的人。在《周易》里称「小人」。但无论「国」与「野」都是诸侯国的地盘，是一国之领地。《周易》里的「同人于野」是讲的把众人力量聚集在国家的利益上之上，才是正确的方针原则。

    「同人于野，亨，利涉大川，利君子贞」。

    「同人于门，无咎」。

    「同人于宗，吝」。

    这是倡导聚集众人力量于「野」是通达顺利，能办成大事业，又能利于「君子」之政的正确措施。「同人于门」也没有害咎，而唯独「同人于宗，吝」。「吝」就是不好的结果和行为。西周初的体制是宗法血缘下的分封制。「宗」分大宗，小宗。诸侯国里也分大宗小宗。这里的「同人于宗」的「宗」是与「国」的整体利益相背的宗派势力。故「同人于野」或「于门」是关乎着一国的整体利益，所要反对「同人于宗」的这种危害国家的行为。无疑「同人于野」应是「君子」之治上应遵循的一项政治原则和策略。

    7、「官有渝」的新老官员交替的工作原则

    《周易》「随」篇论述了官员交替的组织原则，即不能「系小子，失大夫」，也不能「系丈夫，失小子」的这种偏于一方的用官之道。对这一问题要考虑得当，既寻求到正确的工作方针，也有利其位，符合正道（「随有求得，利居贞」）。所以官员交替工作也是「君子」应重视的一项政治措施。

    8、「知临，大君之宜」的治国方针。

    《周易》里的「临」篇讲述的是如何治国之道。「临」的本义是从高处向低处看，引申为监视者。《周易》「临」是讲述的上者如何对待下者的统治之道，即统治者如何对待民众的统治。《临》篇中的统治之道体现是「咸临贞吉」，即「用温和的政策治国理民，前景吉祥。」「甘临，无攸往」，用压制的办法治理国家，没有任何利益。「知临，大君之宜，吉。」即聪明理智的去管理国家，才是伟大之君最适宜的治国之道，无必正确。「敦临，吉，无咎。」即用宽厚温和的政策治理国家，吉祥而无过失。

    所以采取明智的治国方针，才是「君子」应遵循的政治原则，这就叫「知临，大君之宜，吉。」

    9、「君子」应正确观察认识事物的方法原则

    《周易·观》篇是为「君子」讲述的如何观察认识事物的方法。这是一篇最早讨论「方**」的文章了。掌握了正确观察认识事物的方法，对「君子」来说就会对事物做出正确的判断，才能在治国的决策中不失误。相反，不能正确观察认识事物，将出现的是错误的判断，而导致其错误的行为结果。「童观，小人无咎，君子吝；窥观，利女贞」。作者反对「童观」，「窥观」这种不正确的观察认识事物的方法。相反则应是客观的、理智的、全面的对事物观察认识。「观国之光，利用宾与王」，作者强调的是正确观仰，熟悉一个国家的礼乐风高，才有利于作「宾」和「王」资格。正确的观察认识事物，又是关系到治国利民的进退策略，「观我生进退」。正确的观察认识自己治下的百姓民众，「君子」治国理政，就不至于失误，「观我生，君子无咎」。《观》篇是为统治者（君子）提出了一条按客观事物规律办事的执政方法(本章未完，请点击下一页继续阅读)
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