下卷:《周易》哲学解读 第二篇(十三)

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」是安邦治国的主体，是应在其位，而谋其政，不是不为，也不能过为。政治上的追求是「飞龙在天」，但「君龙无首，吉」，则是「君子」应遵循的政治原则，即君子们应各守其位，共同治理好这个天下，而不是争当第一。说白了，「君子」不要争霸于诸侯，「君子」应共同维护分封的‘天下。

    2、「开国承家，小人勿用」

    这也是一个应遵循的政治原则，这一政治原则之意是：「分封诸侯，立卿大夫的爵位，没有身份资格的百姓是不能享有。」本句话是出现在《师》篇里的最后一段内容。「大君有命，开国承家，小人勿用。」这里的「大君」，应指有大德之君，这里并没有说是「周王」或「周天子」。《周易》一书里没有直接点出过「周王」或「周天子」的称呼。西周是文王开创的基业，周人建立周朝实行的是宗法分封制，把所谓的「天下」分割分封给氏族血缘身份成员。「周王」拥有都城的王畿地区，「王」的血缘氏族成员分封到各地（包括有功的功臣，及异姓建立姻亲关系），形成‘天下诸侯拱王的一种政体。「周王」名誉上成为‘天下的主，诸侯为一国的主。西周初期确立了分封制度，而这「开国承家，小人勿用」，无疑体现了分封制度的政治纲领。自然「君子」治国应遵循这一政治原则。《周易》一书是西周后期产出的，《周易》所体现的是维护分封制度社会，是让「有国有家者」共同治理好‘天下，维护好‘天下的秩序。《周易》里所讲的「君子」就是有国有家的统治者。《周易》里的「理想国」，就是「君子」共治‘天下。故「君子」在安邦治国的政治实践上，是要遵循「开国承家，小人勿用」的这一政治原则。因为「小人」是统治对象，也是君子施爱体恤的对象。「开国承家，小人勿用」，正是体现了对「君子」与「小人」这种等级秩序的维护。

    3、「比」之原则

    《比》篇讲结盟，是为「君子」讲述邦国之间建立结盟的政治措施。

    《周易》是讲述「君子」之治，而「结盟」又是「君子」之治中应遵循的一项政治原则。《周易》一书是西周后期产生的，此时也是西周王室衰落，而诸侯国上升的时期。《周易》作者希望的是「君子」（西周整个贵族统治集团）共同治理好‘天下。在一个分封制的国度里，西周王室早已失去周初的统治地位。而是「有国有家」出于独立及上升的地位时期。那么，如何在邦国林立的这种社会格局局面，使邦国之间和平共处，而达到‘天下太平。《周易》提出了结盟的政治策略，要诸侯间建立和平共处的社会局面。诸侯国走结盟，才是‘天下太平的一个有效途径。「比」就是结盟，联盟之意。邦国之间进行结盟，而达到‘天下太平景象。当然这一任务，《周易》作者寄托给君子们去实现。这「比」之道理有点「邦联制」的特点。

    「比之自内，贞吉」，「外比之，贞吉」。这就说，「邦国之间建立结盟，前景吉祥」。「与外邦建立结盟，前景吉祥」。这就是内外联盟，将带来美好的前景，「结盟」无疑是「君子」应遵循的一项治国的政治措施。

    4、「履道坦坦，幽人贞吉」

    《周易》「履」篇中提出了「履道坦坦，幽人贞吉」的一个政治措施。《周易》作者理想的政治环境是「履道坦坦，幽人贞吉」。就是说「政治上应平坦无险的宽松环境，就连不愿入仕的隐士们也会出来参与社会活动，岂不是光明的未来」。因为有了那些靠武力取得地位的人（「武人为大君」），才使政治仕途险恶重重，才出现「履虎尾，咥人」的险恶政治。《履》篇讲述的是政治环境，这无疑是(本章未完，请点击下一页继续阅读)
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