下卷:《周易》哲学解读 第二篇(十二)

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    为什么儒者（严格地说，「儒者」即古代的读书人，古代文人学者就是儒者）常怀着对人对事的忧惧心理，儒家强调「圣人之所以极深而研几也」（《系辞）》，这个「几」就是隐微，即事物发展的苗头。也就是在事物即将显现而还没有显现的时刻，圣人能抓住时机，当进则进，当退则退，可伸可屈。这正是东方的政治社会所造成的「圣人」，「君子」不能不去研「几」，人们从社会生活所得的经验就是「日中则移，月满则亏，物盛则衰。」这种因农耕文化，近乎原始自然生活中抽象出的人生经验，是用自然现象来说明人事道理，又被人们所接受，并成为认识世界的方**。孟子讲「生于忧患，死于安乐」。《老子》里说「祸兮福所倚，福兮祸所伏」。到《红楼梦》里的「好了歌解」，把几千年的中国社会历史一曲歌解，解释得淋漓尽致，即把人生里的自然与社会现象归结为悲剧意识。

    「陋室空堂，当年笏满床；衰草枯杨，曾为歌舞场；

    说什么脂正浓、粉正香，如何两鬓又成霜？

    昨日黄土陇头埋白骨，今宵红绡帐底卧鸳鸯。

    金满箱，银满箱，转眼乞丐人皆谤。

    正叹他人命不长，那知自己归来丧！

    训有方，保不定日后作强梁。

    择膏粱，谁承望流落在烟花巷！

    因嫌纱帽小，致使锁枷扛。

    昨怜破袄寒，今嫌紫蟒长。

    乱烘烘你方唱罢我登场，

    反认他乡是故乡。」

    这种人生体验令人惊悸。这所总结的人生命运的变化无常性，虽有自然的一面（如死亡），但更主要的是社会造成的，正是帝王专制社会造成了人生命运的无常性。专制的王权社会不能不让文人学者常怀忧惧之心，不能不生出忧患意识。「生于忧患，而死于安乐」成为人生的警钟长鸣。

    曾国藩组建团练，消灭太平天国农民起义的过程中，曾国藩手握一支30万人的重兵，手握一支训练有素，战斗力特强的一支准私人武装，翻手覆手可使清廷振动。有了曾的一支兵力，才保了清廷的太平，也有一支曾的兵力，也常使清廷忧心忡忡。然而位高权重的曾国藩比清廷的忧心更重。忧惧之心是对未来的种种莫名的恐惧，但曾能够「研几」，看清自己现在与未来的因果关系。他常以「楼高易倒，树高易拆」，「花未全开，月未圆」，「盛时常作衰时想，上场当念下场时」来警告自己和兄弟。这是个人的权力，已足以能够引起朝廷的注视时，就不能不常怀忧惧之心。这种忧惧，以及祸福的依附转移，自然是一种社会体制所造成的了。若能化险为夷，只能靠个人，急流勇退的一种保身求福，避凶趋吉的方法了。曾能对未来有一个清醒的认识，才会有忧惧之心。忧患之目的就是居安思危，就是避免灾祸临头，若灾祸真的出现了，就不会忧虑了。后封建社会里的文人学者从《周易》里总结出的「泰极否来」的循环转化道理，常使人们保持一种忧患的意识。

    儒者常引《诗》里的一句话「战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。」儒者是谁？即读书出仕做官者。后封建社会里的读书人，是准备考取功名，要出仕做官。而在封建王权时代里做官即是臣，臣是君的奴。臣一样没有国家法律（王法）上的生命权与人格权的保障。儒家至多是一个精神上的人格权与尊严。孔子有三畏「畏天命，畏大人，畏圣人之言。」这畏就是怕。孟子不也说「贫贱不移，威武不屈」吗？孔子也说过「三军可夺帅，匹夫不可夺志」吗？为何还有畏惧之心呢？在「天命」上儒者是最怕的。儒者不是劳动者，儒者是读书人，是读所谓圣贤之书的人，读书的目的是求功名，穷儒要通过读书来改变命运。是憧憬着书里的「黄金屋」与「颜如玉」。求不上功名，求闻名，即立(本章未完，请点击下一页继续阅读)
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