中卷《周易》六十四文译解(十二)

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    第十二篇《否》文今译与解读

    （原文）

    「()否之匪人，不利君子贞，大往小来。

    拔茅茹，以其汇。贞吉，亨。包承，小人吉，大人否亨。包羞。有命，无咎，畴离祉。休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。倾否，先否，后喜。」

    （译文）

    「十二、正道闭塞，不正道的人得势，是不利君子的前景，这正是有大到小，有强到弱的转化表现。

    拔茅草，应把连结在一起的根结全部拔掉，结果是吉利与亨通。闭塞了进言的渠道，对老百姓来说没有什么坏处，可对管理百姓的大人来说，就不是亨通的事情。蒙蔽视听，只会带来耻辱。遵循规律办事，没有灾祸；誰又能分离这福祉呢？只要停止了闭塞不通的局面，对大人就是吉祥的现象。警惕啊！警惕！要把前途命运维系在牢固的基础之上。打破闭塞不通的局面，先前不通的局面消除了，后面顺畅通达的局面就来到了。」

    (解说)

    「否」之意，是指闭塞不通。本篇的题目内容是：「否之匪人，不利君子贞，大往小来。」这就是本篇的命题，而本篇的内容就是围绕着这一命题展开的论述。论述因「否」而造成的「大往小来」的道理。「大往小来」是比喻，用「大」与「小」来比喻事物有盛向衰，或有强向弱方向的转化。正如「泰」篇里所讲的是通泰的事情，是事物有小到大的发展现象。「泰」文是论述事物向好的一面发展的因素。而「否」篇则正是与「泰」相对的一面。即不利事物发展的因素。

    「否」里的「大往小来」与「泰」里的「小往大来」，都属直观形象的用语，用大与小对比说明事物好与坏的转变现象，这还属于形象思维。是思维方式决定着这种表述。

    「拔茅茹，以其汇。贞吉，亨。」

    「茅」:茅草。「茹」:根部。「汇」:根部相连结。

    本段与「泰」篇第一自然段的内容一样，是个比喻。这是比喻应扫除不利于事物发展的有害因素，那么事物后果自然是好的结果了。也就是用「贞，吉，亨」来表述。《周易》里凡是正面的阐述事理，就用「吉」，「利」，「亨」这种判词；相反则出现的是「凶」，「咎」，「不利」的字眼出现。不论正反判词，都是根据所论述事情的情节轻重的不同来选定判词的使用。

    「包承，小人吉，大人否亨。」

    本段是乘上段的内容，而从相反的一面来论述事理。「包」：包裹。「承」：用手捧着进献的东西。「包承」：意思是进言被遮蔽了起来。这是指闭塞了进言的渠道。进言的渠道不通了，那么对统治者（大人）来说就不是好事情。这就叫「大人否亨」。而对百姓来说无关什么害处（小人吉）。闭塞，就是不能明辨是非，真的东西被遮蔽起来，而听到的，看到的是虚假的东西。这样对统治者来说，其结果就不是好事情。作者强调的是，不能闭塞视听，若闭塞视听就是「由大向小」的开始转化。

    「包羞」。这是承上段之意的进一步论述闭塞不通会导致的后果。「包」：蒙蔽视听。「羞」：耻辱。「包羞」：之意是「蒙蔽了视听，只会带来耻辱。」

    「有命，无咎，畴离祉。」

    「命」:喻规律。「畴」:田畴，同类，谁也。

    本段是真对上面所述不利后果的出现，如何扼制「大往小来」这种不利局面的发生，或改变这种不好的发展趋势。作者提出了措施，即坚定一种正确的方法。这里的「命」是指「天命」思想呢？还是指什么呢?「西周文」里有不少反映天命思想的文章。而《周易》里没有出现「天命」二字。这里的「有命」显然不是指「天命」，而是指一种规律。本段的含义是：遵循规律办事，没有害处，谁(本章未完，请点击下一页继续阅读)
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