中卷《周易》六十四文译解(一)

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易》每篇的内容与「画符号」没有内在的关系。《周易》每篇都有逻辑性，即都围绕着一个命题展开的论述。不是像朱伯崑主编的《易学基础教程》里的说法：「《易经》的卦爻辞主要还是筮辞的堆砌。大部分卦的各爻辞之间以及各卦之间都缺乏甚至没有逻辑的联系。之所以是这种情形，主要因为《易经》只是一部占筮用的工具书，而不是一部像《诗经》那样的文学作品，或者专门的史书，哲学著作等。」（《易学基础教程》朱伯崑主编九州出版社2002年版第六十页）

    当然，凡认为《周易》是占筮的卦爻辞，那么占筮的卜辞还讲什么逻辑不逻辑呢？可《周易》本不是占卜辞，所以《周易》自然是有逻辑性的。《周易》是阐述政治道理的。就如这第一篇的内容，是论述君子之道的，既有逻辑性，又有明确的思想性。

    《周易》一书出现后，流落到王室贵族的史巫手中，变成了占筮书。后来做《易传》者，受其象数占筮的影响，以八卦取象，阴阳，爻位来解释《周易》。再后来更不用说了，「易学」已是变味的东西。若按所谓的卦画符号里的八卦取象来解释《周易》里的文辞，是解释不通的，若硬是按卦画符号的取象，阴阳爻位去解释《周易》，只能是牵强附会。正如「乾」名称被变成八卦卦学的专有名称后，「乾卦」取象的事物逐步增多。《说卦》里已将「乾卦」取象为「马」，「天」，「父」，「首，」「君」，「王」，「玉」，「金」，「老马」，「冰」，「木果」等。而《说卦》里还真没有将「乾卦」取象为「龙」与「君子」。《周易》「乾」篇内容里出现的龙是用来比喻事理的。以龙来比喻君子处世为政之道。在八卦卦学上的「乾卦」是没有「龙」与「君子」的取象。「八卦」筮术与《周易》本不是一回事。《周易》一书产生的早，而八卦卜筮术产生的晚。到战国末期乃至西汉(如《说卦》)才完成八卦筮术的理论。如阴阳爻位，「六九」，「四象」之说，是把《周易》一再改造成卦爻结构后，才产生的说法。本身：「八卦」是从「六十四画符号」中派生出来的东西，后人却用派生出来的东西去解释《周易》。

    《周易》每篇的内容是围绕着题目（即命题）展开的论述。《周易》是一部政治哲学，《周易》第一篇的名称，在帛书《周易》里并不是《乾》，而是「键」。自然「键」里不是「君子终日乾乾」而是「君子终日键键」。帛书《周易》里虽有一些字与今本《周易》不同，但多是借字，并不是有一本宗旨与今本《周易》文辞不同的版本。帛书《周易》与今本《周易》并无本质的区别。

    《周易》「乾」篇是为君子讲述的为政之道，即修身治国之道，不过写作的手法采取的是一种比喻象征的手法，用龙来寓意君子为政策略，使君子明白，如何做君子的道理。

    「大象传」(《易传》之一)产生的最早，其作者体察到《周易》的思想内涵，故「大象传」发展了《周易》里君子之治的哲学思想。但有一点「大象传」作者同样受到同时代里的取象比类事理的思维影响，并以取象阐释《周易》里的哲学思想，这用类象比喻事理是原始思维孑遗的表现。不过大象传看似以取象阐释《周易》，取象只是一种表象，而阐释出的君子之理，并没有背离《周易》每篇的思想宗旨。「大象传」在对《周易》义理阐发时，看似拖着一条取象尾巴，那只不过是用「八种物象」点出《周易》里名称，而实乃是通过《周易》每篇文章的思想内涵阐发出一句经典的政治道理。同样有没有取象并不影响所阐发出的君子之理，不过这种取象释《易》（即《周易》），对后世《易传》与「易学」产生了深远影响。不过除去完全把《周易》当成筮卜之外，历史上注释《周易》总不外是「象」「义」结合，只是孰重孰轻而已。

    如「大象传」里对《乾》的阐发：(本章未完，请点击下一页继续阅读)
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