召诰无逸

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    《易》曰：「拟之而后言，议之而后动。」

    言者，动之法也。拟以言，非浮明之可以言而即言；则如其言之议以动，非凿智之可以动而为动；道之所以定，学之所以正也。

    夫言者因其故也，故者顺其利也。舍其故而趋其新，背其利用而诡于实，浮明之言兴而凿智之动起。

    庄生曰「言隐于荣华」、君子有取焉。后世喜为纤妙之说，陷于佛、老以乱君子之学，皆荣华之言、巧摘字句以叛性情之固然者，可弗谨哉！

    《书》云「所其无逸」，言勿逸其所不可逸者也，而东莱吕氏为之释曰「君以无逸为所」。

    蔡氏喜其说之巧，因屈召诰「作所不可不敬德」之文，破句以附会之，曰「王敬作所」。浮明惝怳，可以为言而言之，背其故，违其利，饰其荣华，使趋新者诧为独得，古之人则已末如之何而惟其所诂，后之人遂将信为心法而背道以驰。夫君子言之而以动，必其诚然者而后允得所从，如之何弗谨而疾入异端邪？

    今以谓「敬」与「无逸」之不可作所，实与名两相称也。乃如曰「敬」与「无逸」之可为所，名之不得其实也。此亦晓然而易知者也。不得其实，且使有实，凿智足以成之，终古而不利用，用之不利，道何所定而学将奚以致功哉？

    何以明其然也？天下无定所也，吾之于天下，无定所也。立一界以为「所」，前未之闻，自释氏昉也。境之俟用者曰「所」，用之加乎境而有功者曰「能」。「能」「所」之分，夫固有之，释氏为分授之名，亦非诬也。

    乃以俟用者为「所」，则必实有其体；以用乎俟用，而以可有功者为「能」，则必实有其用。体俟用，则因「所」以发「能」；用用乎体，则「能」必副其「所」；体用一依其实，不背其故，而名实各相称矣。

    乃释氏以有为幻，以无为实，「惟心惟识」之说，抑矛盾自攻而不足以立。于是诡其词曰：「空我执而无能，空法执而无所。」然而以心合道，其有「能」有「所」也，则又固然而不容昧。是故其说又不足以立，则抑「能」其「所」、「所」其「能」，消「所」以入「能」，而谓「能」为「所」，以立其说，说斯立矣。故释氏凡三变，而以「能」为「所」之说成。而吕、蔡何是之从也？「敬」、「无逸」，「能」也，非「所」也明甚，而以为「所」，岂非释氏之言乎？

    《书》之云「敬」，则心之能正者也；其曰「无逸」、则身之能修者也。能正非所正，能修非所修，明矣。

    今乃「所」其所「能」，抑且「能」其所「所」，不拟而言，使人寓心于无依无据之地，以无著无住为安心之性境，以随顺物化为遍行之法位，言之巧而荣华可玩，其背道也，且以毁彝伦而有余矣。

    夫「能」、「所」之异其名，释氏著之，实非释氏昉之也。其所谓「能」者即用也，所谓「所」者即体也，汉儒之已言者也。所谓「能」者即思也，所谓「所」者即位也，《大易》之已言者也。所谓「能」者即己也，所谓「所」者即物也，《中庸》之已言者也。所谓「能」者，人之弘道者也，所谓「所」者，道之非能弘人者也，孔子之已言者也。援实定名而莫之能易矣。阴阳，所也；变合，能也。仁知，能也；山水，所也。中和，能也；礼乐，所也。

    今曰「以敬作所」、抑曰「以无逸作所」、天下固无有「所」，而惟吾心之能作者为「所」。

    吾心之能作者为「所」，则吾心未作而天下本无有「所」，是民碞之可畏，小民之所依，耳苟未闻，目苟未见，心苟未虑，皆将捐之，谓天下之固无此乎？

    越有山，而我未至越，不可谓越无山，则不可谓我之至越者为越之山也。惟吾心之能起为天下之所起，惟吾心之能止为天下之所止，即以是凝之(本章未完，请点击下一页继续阅读)
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